Духовность и толерантность как основа стабильности общества

 

 

ФЕДЕРАЦИЯ ЗА ВСЕОБЩИЙ МИР

МЕЖРЕЛИГИОЗНАЯ МЕЖНАЦИОНАЛЬНАЯ

ФЕДЕРАЦИЯ ЗА МИР ВО ВСЕМ МИРЕ

ФЕДЕРАЦИЯ СЕМЕЙ ЗА МИР  И ЕДИНСТВО ВО ВСЁМ МИРЕ

ПОСОЛЬСТВО МИРА

ДУХОВНОСТЬ И ТОЛЕРАНТНОСТЬ

КАК ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА

 

Международная научно  - теоретическая  конференция,

Алматы, 14 декабря 2007 года

Алматы, 2008

Духовность и толерантность как основа стабильности общества / Материалы Международной научно-теоретическая конференции. - Алматы, 2008. –

В сборник включены материалы Международной научно-теоретическая конференции «Духовность и толерантность как основа стабильности общества», состоявшейся 14 декабря 2007 года в Посольстве мира. В обсуждении заявленной темы приняли участие известные религиеведы, политологи, представители образования, культуры, неправительственных организаций, общественные деятели Казахстана, России, Украины, Узбекистана, Пакистана, Франции.

Члены редколлегии:

Артур Артемьев,

Найля Бисимова,

Сергей Колчигин,

Лариса Ли,

Ирина Цепкова.

               

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Посла мира, доктора философских наук, профессора А. И. Артемьева

Уважаемые участники конференции!

От имени Оргкомитета я вновь приветствую Вас и надеюсь, что наша работа будет плодотворной, творческой, а, главное, полемичной, но при этом толерантной.

Напомню, что тема нашего разговора – духовность и толерантность как основа стабильности общества.

Почему мы выбрали именно её?

Во-первых, сама тема, на наш взгляд, создает векторное поле, позволяющее представить самые разные точки зрения, при этом и содержательная палитра может быть не только богатой, но и весьма многоцветной и разнообразной.

Во-вторых, хотя и о духовности, и о толерантности сегодня много пишут и говорят, но четкого определения этим понятиям пока никто не дал.

Возьмите «духовность».

Теологи настаивают на том, что это – чисто теологическое понятие. Более того, в их представлении, «человек духовный является нравственным антиподом плотского человека», т. е. неверующего (это я процитировал протестантского теолога В. А. Бачинина – автора Энциклопедического словаря «Религиоведение». – С. 94). А вот автор другого Энциклопедического словаря – «Культурология» - К. М. Хоруженко полностью выводит «за скобки» религиозные представления о духовности и сводит всё к преобладанию «в человеке духовных, нравственных, интеллектуальных качеств (ценностей) над материальными запросами» (С. 140).

Как видите, даже на уровне энциклопедических изданий – разнополярность толкований налицо.

Так где же «золотая середина»?

Возможно, более правы авторы «Очерков российской психологии «Человек развивающийся» В. П. Зинченко и Е. Б. Моргунов, когда пишут: «Духовность – более широкое понятие, чем религиозность. Она может быть и вполне светской. А поэтому является предметом размышлений не только теологии, но и светской науки…, что, конечно же, не исключает их взаимодействия. Возьмем на себя смелость утверждать и взаимообогащения». (С. 273).

Давайте вместе подумаем над этими высказываниями.

Много вопросов возникает, и когда мы начинаем размышлять о толерантности, особенно о её пределах.

Ведь даже такой великий непротивленец злу насилием и моралист, каким был Лев Николаевич Толстой, когда его спросили: «Чтобы он сделал с тем, кто убил ребенка?» - ответил: «Я убил бы его!»

И действительно, можем ли мы быть толерантны к насильникам и террористам, шовинистам, националистам и фашистам, политическим авантюристам и демагогам?

Нашу нынешнюю конференцию мы решили построить так, чтобы как можно больше времени оставить именно для дискуссии.

Поэтому мы заслушаем два основных доклада (в пределах 15-20 минут каждый), затем дадим слово для выступлений нескольким ораторам (до 7-10 минут) – в основном, нашим гостям из других стран и областей, а также религиозным лидерам, а всё оставшееся время посвятим дискуссии (каждому будет дано 5-7 минут).

При этом тексты, которые вы представили заранее или отработаете после выступлений, будут опубликованы в полном объеме, даже если вам не хватит времени для подробного изложения своих мыслей.

Принимаете ли вы такой порядок?

Если у присутствующих нет возражений и иных предложений, то позвольте объявить начало нашей конференции и пожелать всем нам плодотворной работы.

ПРИВЕТСТВЕННОЕ ОБРАЩЕНИЕ

Генерального секретаря Евразийского отделения Федерации за всеобщий мир г-на Жака Мариона (Франция)

Уважаемые участники конференции «Духовность и толерантность как основа стабильности общества»!

Евразийское отделение Федерации за всеобщий мир приветствует всех участников конференции.

Прошу прощения, что не могу лично приветствовать вас всех, ввиду невозможности изменить мои предварительно сделанные договоренности в других странах, но я хочу направить Вам свои искренние добрые пожелания, чтобы участие в конференции стало для Вас памятным и вдохновляющим событием.

Усилия, которые предпринимаются в Казахстане в вопросах, касающихся межнационального и межрелигиозного сотрудничества, уже заслужили большое уважение во многих странах мира. И, конечно, истинно толерантное общество, к которому мы все стремимся, должно уметь решать спорные  вопросы так, чтобы это не приводило к столкновению национальных интересов и не создавало межнациональную нетерпимость. Мир между народами – это не только дружба государств, но и добрые отношения представителей разных национальностей и стран, проживающих в одном месте. В этом смысле Евразийское отделение Федерации за всеобщий мир выражает надежду, что конференция поможет развитию и укреплению именно таких добрых отношений между народами, проживающими в Казахстане.

Надеюсь, что у всех Вас будет также возможность познакомиться со всеми участниками конференции, которые представляют большой спектр разных областей деятельности, но, как и Вы, едины в своем стремлении сделать мир лучше.

С благодарностью за Ваше участие,

Жак Марион.                    

Сергей КОЛЧИГИН

(г. Алматы, Казахстан)

ДУХОВНОСТЬ КАК ПРОБЛЕМА: КОНТУРЫ ПОНИМАНИЯ

Свое выступление я намерен построить методом «от противного».

Вначале я постараюсь показать, чем духовность не является. Это будет критический обзор наиболее распространенных точек зрения на духовность, которые, по моему убеждению, в том или ином отношении ошибочны.

А затем, с учетом отмеченных ошибок, я попытаюсь обозначить контуры позитивного понимания духовности и некоторые его практические следствия.

Но прежде позвольте сделать несколько вводных замечаний методологического характера.

Слово «духовность» в последнее время употребляется так часто, что порою становится пустым звуком. Поэтому, конечно же, надо уточнить, конкретизировать это понятие. Вообще при обсуждении той или иной проблемы всегда необходимо прояснять связанные с нею термины. В противном случае возникает серьезная путаница и, в конечном счете, - непонимание. Это все равно что при возведении здания строители стали бы использовать одни и те же понятия в разном смысле. В таком случае неизбежны большие накладки. Ведь, как известно, дом, разделившийся в себе, обречен быстро рухнуть.

Самый первый, хотя еще и очень поверхностный, шаг к адекватному осмыслению понятия «духовность» состоит в том, что  духовное есть нечто противоположное материальному. Повторяю, это лишь самый приблизительный подход, но он в целом правилен, так как основывается на исконной этимологии слова и историко-мыслительной генеалогии понятия «духовное».

При этом очевидно, что духовное начало имеет прямое отношение к человеческому существу. Человек – не только тело, не только физическая структура: он еще и душа, он – существо духовное.

Заметим это хорошо. Человек двойствен, причем духовное составляет тонкое и глубинное его определение, тогда как материальное – определение больше эмпирическое, внешнее.

Таким образом, следует с самого начала признать в качестве достаточно верного определения «духовного» то, что оно, в отличие от материального, т.е. внешнего мира, есть внутреннее в человеке, его внутренний мир.

I

Посмотрим теперь, каковы расхожие толкования духовности, как трактуется духовность чаще всего и не являются ли такие трактовки логически противоречивыми.

1. Полагают, что духовность, поскольку она противоположна материальным началам, есть всё, что не относится к материальному производству.

Из этого тотчас же вытекает вывод: к числу «духовных лиц» следует относить работников сферы обслуживания, спортсменов, военных, шоуменов, ученых-теоретиков и т.д., поскольку они не производят ценностей материальных.

Подобный вывод явно абсурден по той простой причине, что «духовное», хотя бы интуитивно, представляется чем-то таким, которое – вспомним - относится к внутреннему человеческому качеству. Оно отнюдь не сводится к занятости человека в той или иной внешней сфере деятельности. Будь это даже сфера церковная.

2. С этим, впрочем, нередко соглашаются, но делают оговорку: духовное производство - это производство духовных ценностей. Иными словами,  - творчество, созидание прекрасного и вечного.

Такая точка зрения весьма распространена, однако она тоже не может не вызывать отторжения. Так понятые «духовные ценности» заставляют причислить к ним памятники, музеи, храмы, художественные произведения и т.п. Но тогда мы вступаем в противоречие с собственным исходным определением духовного: оно есть внутренний мир человека, а не внешние произведения. Разумеется, музеи, памятники и т.д. – опредмеченный результат неких внутренних усилий, однако они не могут составлять духовности сами по себе. Они – получивший внешнее бытие результат деятельности человека, а не собственное глубинное определение человеческого существа.

Это логическое противоречие усугубляется еще и следующим соображением.

Если ценности понимаются как что-то внешнее, подлежащее человеческой оценке и зачастую  имеющее некую стоимость, тогда ценности относятся к культуре, а не к духовности.

Вспомним: духовность – внутреннее начало человека. А культура? В любом ее понимании культура, будь она даже внутренней, есть не что иное, как обработка какого-то материала или качества. Культура есть шлифовка, корректировка, умение, мастерство, соблюдение внешней правильности, достижение неких творческих результатов и их увековечение в поколениях людей, - т.е., строго говоря,  форма, пускай даже внутренняя и порою весьма содержательная.

Что же является содержанием этой формы?

Очевидно, духовность.

Или ее отсутствие.

Вот это «или» говорит о том, что культура сама по себе нейтральна к духовному содержанию: она может быть высокой и низкой, культурой и «антикультурой», «контркультурой», «массовой культурой» и т.п. Культура подобна феномену красоты, которая может быть вдохновляющей и пугающей, доброй и злой, чистой и чудовищной. Кстати сказать, традиционное деление культуры на материальную и духовную также свидетельствует о том, что культура и духовность – не синонимы [1].

3. Когда духовность смешивают с культурой, то в этом случае духовность очень часто сводят к образованности.

Но тогда что же - мы откажем простому крестьянину в его духовном начале? И неграмотная старушка лишена духовного источника? Духовны  только академики и профессора философии? Никоим образом. Во всяком случае, это вовсе не правило; больше того - часто дело обстоит как раз наоборот: иной крестьянин в своем духовном развитии находится куда выше иного академика.

Здесь мы снова должны вспомнить наше исходное определение: духовное есть внутреннее, а не та или иная внешняя атрибутика (место работы, должность, регалии…) сама по себе.

4. Духовность часто рассматривают как способность мышления, как интеллект и разум, т.е. как начало ментальное, умственное.

Но тут возникает как минимум одно серьезное возражение.

Задача разума – давать адекватную оценку тому или иному предмету, явлению, состоянию. Адекватность оценки предполагает ее беспристрастность, а следовательно, бесстрастность. Сознание, разум – качества, призванные быть объективными. Поэтому разум всячески пытается абстрагироваться от эмоциональных оценок. Иными словами, сознание, мышление, разум – феномены ценностно нейтральные. Между тем духовность со всей очевидностью и теснейшим образом связана именно с ценностями, с ценностными отношениями.

А они суть проявления не ума, но души.

5. Еще одно расхожее мнение, с которым никак нельзя согласиться, состоит в  идее «разной» духовности у разных народов, - идеей, которая связана с боязнью  «унификации в духовной сфере».

Однако нет ли при такой интерпретации опасности распада, разрыва всех человеческих связей? Не следует ли полагать, что духовность – одна? Иначе мы вынуждены будем признать совершенно антигуманную, притом противоречащую всем фактам идею, будто у разных людей - разные сущности.

 6. Имеет достаточно широкое хождение и еще одна вариация на тему «разной» духовности, а именно утверждение о том, что существуют два вида духовности - светская и религиозная.

Между тем должно быть понятно: светский человек и человек религиозный оба имеют в себе духовное начало. Тот и другой – люди. А мы видели, что духовность есть глубинное определение самого существа человека. Следовательно, светский человек (неверующий) и религиозный человек (верующий) духовному началу как минимум причастны. Другое дело – различие в их рефлексии над этим духовным началом, разница в их мировоззрениях и мнениях относительно того, что такое духовность.

7. Отмечу, наконец, и еще одно из множества толкований сущности духовного. «Дух» производят от «дыхания» как основы жизни, а духовность тем самым отождествляют с витальностью, жизненной силой, энтелехией, т.е. с проявлением  духа жизни.

Действительно, дух есть то, что дарует нам жизнь, то, благодаря чему мы живы. «Испустить дух» значит лишиться жизни. Но если духовность  человека сводится только к духу жизни, то чем человек отличается от остального живого мира? Ничем. Значит, он точно  так же испускает дух и умирает в абсолютном смысле. При таком понимании человеческая жизнь лишается всякого смысла, более того – она становится совершенным абсурдом, вселенской насмешкой.

Мало того. Нельзя забывать, что витальное начало – материально, что это – природная энергия. Духовное же, по определению, не есть материальное.

Следовательно, необходимо понять, что духовное есть феномен вне-природный, или над-природный, т.е. такой, который не дан человеку от природы.

II

Мы чувствуем и видим: человек живет не только своей жизненной силой и уж вовсе не ради нее самой. Есть в нем и другой тип энергии, то благородство, которого нет в природе. Неотъемлемой, сущностной характеристикой жизни человека в ее подлинном смысле и значении является нечто большее, гораздо более высокое и тонкое, нежели природная жизненная сила. И это нечто находит свое выражение в понятии «человечность».

Иными словами, если говорить о «духе» по отношению к подлинно человеческому существу, т.е. существу, которое отвечает понятию и достоинству человека, то необходимо признать следующее.

Кроме силы жизни (которая в основном управляет физиологией), или энергии активного функционирования, в человеческом существе должно быть еще и нечто сверх этого и в дополнение к этому: сила, или энергия, способная приподнимать его над материальными условиями жизни, возвышать его над всей остальной Природой – но возвышать благими качествами. Причем даже в тех обстоятельствах, когда, казалось бы, человеку выгодней подчиниться общему ходу событий в мире материи; когда, как будто бы, для него самого было бы куда полезней, целесообразней двигаться по логике той необходимости, которая вынуждает его заботиться о своей пище и самосохранении.

Но в том-то и дело, что этот дух подлинной человечности как раз и являет себя в качестве иного по сравнению с духом Природы.

Дух подлинной человечности, та внутренняя сила, которая делает человека Человеком с большой буквы, есть не просто жизненная сила, или физическая способность, или природная гармония, или инстинкт, или еще что-либо подобное. Этот дух есть человеческое нравственное начало. Иначе это начало называют священным, божественным в человеке. Оно сопряжено с внутренними чувствами, такими как чувство священного, вера (доверие), любовь, благоговение перед жизнью себе подобных и не подобных (а не своей исключительно), чувство вечности, чувство бессмертия души.

Недаром в священных текстах выделяется представление не только о духе, но еще и о Духе благодатном, Святом [2].

Итак, в человеке есть нечто не сводимое ни к жизненной энергии, ни к сознанию, ни к психической жизни вообще – нечто глубоко внутреннее, сущностное и совершенно отличное от всего материального, сколь бы тонким оно ни было.

Именно этим сущностным, светлым и одухотворяющим, началом человек разительно отличается от всего остального в Мироздании. И именно им он бесконечно ценен для мира. Человек есть ценность прежде всего потому, что он уникален своими духовными качествами среди законов и явлений материальной Вселенной.

Отсюда очевидно, что назначение человека в мире – вносить в мир духовность, т.е. душевное тепло, любовь, заботливое отношение к Гармонии природного бытия.

Следовательно, далее, духовность должна быть практической, т.е. выливаться в творчество во имя людей.

Что я имею в виду?

Духовное, по определению, - то, что противоположно материальному. Можно сказать, материальное – это то, что давит извне. А духовное – то, что составляет противовес давлению извне. Это - «выталкивающая сила», как в законе Архимеда. Это - тяготение изнутри вовне, сила, заставляющая тянуться к другим.

По сути дела, духовность тождественна Любви как тяготению к Иному (а не к себе). Вот почему духовность есть способность никогда не воспринимать окружающее отрицательно, никогда ни одного человека не воспринимать негативно, никогда ни о ком ни при каких условиях не думать плохо.

Причем это лишь минимальная, или «нормальная», мера духовности.

А в своем высшем проявлении духовность - это способность бескорыстно и бесконечно отдавать тепло души и творческие дары окружающим.

Следовательно, наконец, в духовности нет никакой элитарности, она не синоним эзотеризма. Духовность – это внутренний свет, призванный разгонять тьму в окружающем мире. Духовность – это не какие-то секретные знания, а служение всем без исключения людям.

Тем самым мы подошли к теме духовности как экзистенциально-личностной и образовательно-педагогической задаче. Коротко говоря, образование должно строиться с правильным и всемерным учетом духовной сущности человека. Другими словами, на переднем плане в обучении и воспитании должно быть формирование единого понимания сущности и назначения человека, раскрытие в человеческой личности ее способности любви, нравственного чувства и (исходя непременно и именно из духовного начала) создание условий для всестороннего развития творческих возможностей. Точно так же следует строить и самовоспитание: каждый человек  должен стремиться к Единой Истине, которая бы перекрывала все существующие разнородные мнения [3]. Человеку, если он хочет развиваться дальше, необходимо в нашу глобально-критическую эпоху стремиться к самоочищению, а тем самым - к высвобождению своего духовного начала из плена ненормального эгоизма, ставшего пагубной привычкой. И только в этом случае человек обретает безусловное право творить.

Примечания:

1. Строго говоря, деление культуры на материальную и духовную достаточно условно. Всякая культура – материальна, поскольку она есть то или иное внешнее умение что-либо обрабатывать и производить. Точнее поэтому было бы говорить о культуре одухотворенной и культуре бездуховной.

В этой связи еще раз подчеркну: крайне важно видеть разницу между культурой и духовностью. Когда их отождествляют, возникает тот дикий антагонизм между культурой и природой, в котором безысходно застряла мысль З.Фрейда. Застряла именно потому, что ученый не видел никакого моста меж тем и другим, никакого действительного перехода от природы к человеку, т.е. от естественного, натурального – к божественному, духовному.

2. См.: Обращение к современному человечеству. - СПб., 1999; Время Поворота. - СПб., 2000; Книга Основ. - СПб., 1997, 3-е изд., доп. и содержательно единый для них текст Последнего Завета (СПб., 1996-2007. Тт. I-IX; издание продолжается).

3. Источник такого  миропонимания – особая и очень большая тема (в развернутом виде она представлена в книгах: Капышев А., Колчигин С. Философия Грядущего. - Алматы, 1999 (переиздана в 2006 году в Москве); Капышев А., Колчигин С. Онтология Духа. – Алматы, 2005.

Резюме

Адам бойында мәдениетке, өмірлік маңызы бар және психикалық ахуалдарға телiнбейтiн өте терең iшкі  мәндiк қасиет  бар.

Адам  Ғаламдағы тіршілік атаулының бәрінен осы мәндiк, нұрлы және рухтанған бастауымен айрықшаланады. Осыдан адамның әлемдегi алатын орны анықталады – ол дүниеге рухани кұндылықтарды, жан жылуын алып келу, табиғи болмыстың Үйлесiмдiлiгiне қамқорлықпен қатынас жасаудан тұрады.

Руханилық - басқаға деген Сүйіспеншілікпен сәйкес келедi. Мiне сондықтан да руханилық дегенiмiз - қоршаған ортаны ешқашанда терiс қабылдамау қабiлетi, ешуақытта  қандай болмасын адамды терiс бағаламау, ешуақытта ешкiм туралы жаман ойламау. Ал руханилық өзiнiң ең жоғарғы сатысында – қоршаған әлемге шексiз және риясыз жан жылуын және шығармашылық сыйын тарту  арқылы көрініс табады.

There is something in a man that can’t be reduced to his culture, vitality, psychic – something deeply inner and essential. 

A man differs from all the rest in the World by this essential, light and spiritual, beginning. Therefore it is evident that a man has his own destination in the Universe: to bring in there spiritual values, the warmth of a soul, careful attitude to the Harmony of natural being.

Spirituality is equal to Love as a domination to Other (not to Self). That’s why spirituality is defined as an ability to perceive the world and people around only positively and never think negatively about anyone. And in its highest manifestation spirituality is an ability to give a warmth of soul and creative gifts endlessly to all and everybody.

Ирина ЦЕПКОВА

(г. Алматы, Казахстан)

ТОЛЕРАНТНОСТЬ: ИСТОРИЯ И СУЩНОСТЬ

Уважаемые участники конференции!

Начать свое выступление мне хотелось бы со слов известного испанского философа Хосе Ортеги-и-Гассета:

- Мы не живём для того, чтобы мыслить, а мыслим для того, чтобы продолжать существовать или продолжать жить.

Вот наша сегодняшняя конференция как раз и посвящена размышлениям, пожалуй, о единственных механизмах выживания всего человечества – духовности и толерантности.   

Нетрудно заметить, что проблемы толерантности интересуют и волнуют людей разных возрастов, профессий, национальностей, вероисповеданий. Но понимать и претворять в жизнь толерантные идеи, оказывается, можно с полярных позиций. Уровень позитивного познания толерантности представляют профессиональные конформисты: дипломаты, священнослужители, педагоги, психологи, медики, юристы, пацифисты, толстовцы, родители и др. Негативный уровень познания толерантности представлен лукавыми приспособленцами: шпионами, агентами влияния, подхалимами, лизоблюдами, лицемерами, авантюристами и, порой, даже влюбленными, добивающимися расположения противоположного пола.

Уже не первое тысячелетие гуманисты постигают природу толерантности через философию, религиозные вероучения, психологию и стараются реализовать её в политике и юриспруденции. Такой длительный срок поиска сущности толерантности доказывает нам лишний раз, что эта проблема не такая уж и тривиальная, как это может показаться на первый взгляд. Она включает в себя ряд трудноразрешимых вопросов: тождественна ли толерантность общеупотребимому понятию «терпимость»? Означает ли толерантность как выражение сущности демократической ментальности терпимость ко всему? Вопрос закономерный, так как терпимость ко всему может привести к разрушению самой демократии. Если же толерантность включает в себя лишь момент определенной нетерпимости, то не означает ли это, что она отрицает тем самым самое себя? Каковы границы толерантности? Кто является объектом толерантности: индивид, группа людей, община, культура, цивилизация?

Как представляется, адекватно ответить на поставленные вопросы можно лишь в случае принятия во внимание конкретное содержание понятия «толерантность». Ведь, одно дело - толерантность в структуре межрелигиозных отношений, другое - толерантность в политической, гендерной, этнической и др. сферах, в структуре научного мышления.

На все эти вопросы поможет нам ответить обращение к истории становления и развития идеи толерантности.

1. Идея толерантности в исторической перспективе.

Впервые термин «толерантность» появился в медицине. Английским иммунологом П. Медаваром в 1953 г. в научный оборот был введен термин «иммунологическая толерантность». Кстати, за открытие иммунологической толерантности Ф. Бернету и П. Медавару в 1960 г. была присуждена Нобелевская премия.

Однако учение о нормах и пределах терпения, терпимости и нетерпимости в социальных реалиях уже изучалось и реализовывалось в языческой культуре древних народов мира, т. е. задолго до появления медаваровского термина «толерантность». 

Наиболее ранние требования о терпимости, снисходительном отношении правителя к другому человеку встречаются в исторических памятниках древнего Востока. Так, в одном из древнеегипетских политико-религиозных документов XXVIII в. до н. э. – «Поучении Птахотепа» говорится о необходимости хорошего обращения господ с «низшими» людьми. В Законах Хаммурапи царя Вавилона (XVIII в. до н. э.), правитель изображается строгим, но справедливым отцом своих подданных, который заботится о том, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость.

Древнекитайский классический даосский трактат «Дао дэ цзин», написанный в конце VI — начале V века до н. э., также обращен к правителю. От него требуется отказ от роскоши и войны, насилия над людьми и вмешательства в их жизнь. Возглавлять государство надлежит не полководцу, военачальнику, а мудрецу /1/.

Но, по мнению многих исследователей, попытки теоретического представления и осмысления веротерпимости и толерантности являются специфическим признаком западной культуры.  

В античной Греции (VII-II вв. до н. э.) с появлением полисов и демократического правления в них, участие граждан в управлении полисом вело к осознанию личной ответственности за его судьбу, что способствовало развитию поли­тической свободы, в том числе и определённой свободы мнений, высказываний по вопросам внутренней и внешней политики. А вот свободы выражения мнений в религиозной области не было. Их выразители подвергались гонениям и преследованиям. Суровое отношение к религиозным сектам и лицам, отступившим от государственной религии и её канонов, рассматривалось одним из неотъемлемых элементов древней традиции веротерпимости.

Обвинению в асебейе (кощунственное оскорбление полисных бо­гов и отрицание их существования, наказание за которое было закреплено в постановлении Деопифа на народном собрании в 432 г. до н. э.)  деопифа на народном собрании в 432 г. и внешней политики.    подверглись: выдающийся скульптор Фидий, Аспасия - подруга стратега афинского государства Перикла, гермокопиды, стратег Алкивиад, Диагор Мелосский, философы – Анаксагор, Протагор, Аристотель. Они подверглись таким мерам наказания как осуждение заочно, изгнание из полисов, казнь. Трагическим историческим фактом является отравление ядом цикуты великого мыслителя Сократа, который, несмотря на то, что считал себя человеком, почитающим религиозные традиции, был обвинен в неуважении к богам, которых чтит город (Афины), в создании новых божеств, и в интеллектуальном развращении молодежи. Сократа можно считать, одним из первых борцов за свободу вероисповеда­ния, восхищаться его мужественным отказом от возможного побега и спокойным принятием смерти. Однако с точки зрения полисной морали обвинения в его адрес, в том числе и в «развращении мо­лодежи» отнюдь не выглядели абсурдными.

По нашему мнению, во всех перечисленных выше случаях легко просматривается политическая подоплека — стремление подорвать влияние и пре­стиж тех или иных лиц, просто свести с ними счеты. Факты преследования граждан античной Греции явились «откатом назад» на пути концептуального воплощения идей толерантности.

В целом, в древнем мире, как на Востоке, так и на Западе, наличие многобожия (политеизм) создавало благоприятные условия для утверждения идей религиозной терпимости к другим культам. Политеистические религии в себе самих содержали предпосылки известной веротерпимости, а потому у вольнодумцев древности даже не было особой необходимости формулировать требование свободы совести как политического права граждан.

Ситуация изменилась с появлением религий нового типа (иудаизма, христианства, ислама). С формированием монотеизма на первоначальном этапе от сравнительной веротерпимости, свободы в выборе мировоззренческой платформы, не остаётся и следа, так как эти религии стали основой государственной и общественной жизни. И, несмотря на основные идеологические предписания толерантного характера в религиозных текстах, политиками для правления народом выбиралось насилие.

Дело в том, что в священных текстах монотеистических религий для верующих одновременно содержались предписания толерантного и интолерантного характера. С одной стороны, в Ветхом Завете говорится, что еврей, впавший в идолопоклонство, должен караться смертью (Исх. 22:20; Втор. 17:2-5), боги соседних с евреями народов именуются «мерзостями» (3 Цар. 11:5-7), «идолами» (Пс. 95:5), «бесами» (Втор. 32:17; Пс. 105:37). Когда еврейские племена идут в Ханаан с целью его заво­евания, Яхве призывает их так поступать с центрами отправления культа местных божеств: «жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы сожгите огнем» (Втор 7:5). С другой стороны, в иудаизме присутствуют талмудические «семь правил Ноя», выполнение которых способно обеспечить и не-иудеям место в будущей жизни. Ветхий Завет призывает к терпимому отношению к представителям чужих народов, жившим среди евреев. «Пришель­ца не притесняй, и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх 22:21).

Так же как и в иудаизме, толерантные предписания имеют дуальный характер в Священной книге ислама – Коране. В нем решительному осуждению подвергается многобожие (Коран 6.108; 9.3,33; 31.12/13 и др.), нередко встречаются и критические выпады в адрес иудеев и христиан (Коран 1.7/8; 5.56/51; 9.32) вплоть до призыва к их уничтожению: «И убивайте их, где встретите… таково воздаяние неверных!» (Коран 2.187; 9.5). Отноше­ние к различным категориям иноверцев варьировалось от откровен­но враждебного (к «пятой колонне» арабов-язычников) до толерант­ного (к «заблудшим» почитателям Библии). Самым суще­ственным является присутствие в исламской традиции представления об иудеях и христианах (прежде всего) как «людях Писания», исказивших заветы Аллаха, но все же знающих часть истины. В Коране обнаруживается немало выска­зываний в пользу терпимости (Коран 3.200) и даже свободы совести («кто хочет – пусть верует, а кто хочет - пусть не верует» - Коран 18.28/29), равно как и призывов к взаимо­действию с иноверцами и оказанию им помощи (Коран 49.13; 9.6).

Но особенно на протяжении всей истории существования ислама существенно разнились интерпретации понятия священной войны - джихада, который понимается как усердие, рвение во имя Бога и, одновременно, вызывает ассоциации, связанные с военным насилием и религиозной экспансией.

 И, наконец, христианство. В Новом Завете встречаются требования толерантности и ее новозаветные основы, среди которых: принцип взаимности (Матф. 7:12); завет любви; нагорная проповедь, в которой идея всеобъемлющей любви распространяется даже на врагов;  притча о зерне и плевелах (Матф. 13:24-30, 36-43); образ Иисуса, не принуждавшего, а приглашавшего следовать ему, а также его отношение к грешникам, наконец, суждение Павла о свободе веры и взаимной терпимости. Особо подчеркнем, что в «христианском гуманизме» термин «толерантность» не встречается. Оно замещается понятием «терпимость». Но, будучи религией монотеистической, христианство последо­вательно утверждает свою монополию на обладание истиной: «идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Едино­го» (1 Кор. 8:4), «Я есмь путь, истина и жизнь...» (Ин 14.6).

Столь явный эксклюзивизм христианства создавал благоприятную почву для развития идей религиозной нетерпимости. Всё, что так или иначе выходило за рамки христианского эксклюзивизма, отвергалось весьма категорично, как теоретически, так и практически. К лику святых церковь причислила Иоанна Златоуста, папу Григория Великого и «Блаженного» Августина, одобрявших и оправдавших рабство, утверждая, что рабами стали грешники за свои грехи.

Появление раскола и ереси жестко пресекалось. Христианская церковь занимала весьма жесткую позицию по отношению к любым идеям и представлениям, подрывающим её социально-политический статус, используя и методы психологического давления, и государственное преследование, доходя до прямого физического уничтожения инакомыслящих – еретиков. Крайней формой интолерантности явились инквизиция и крестовые походы, превратившиеся для католической церкви в обычную практику. По подсчетам российского исследователя З. Плавскина, за все время действия инквизиции (последний смертный приговор еретику был приведен в исполнение в 1826 г.) только испанские власти отправили на костер около 35 тысяч человек /2/. 

Но сам факт существования еретии уже свидетельствует о разномыслии, о бунтарском духе и антиклерикальных настроениях.

Следует иметь в виду, что потенциал как толерантности, так и нетерпимости, несомненно наличествующий в христианстве, ока­зывался востребован в конкретных исторических обстоятельствах. Как реакция на религиозные войны и нетерпимость в условиях господства официальной религии в эпоху феодализма возникло понятие «толерантность» и первоначально оно трактовалось как веротерпимость.

Наиболее яркое развитие идея толерантности получила в работах философов Просвещения, чьи теории по праву можно считать классическими. Как одна из основных ценностей гражданского общества толерантность утверждается в текстах великих либеральных мыслителей ХVII века – П. Бейля, С. Кастеллиона, Дж. Локка, Ф. Вольтера, Д. Дидро, П. А. Гольбаха, Ж.-Ж. Руссо и др. В ХIХ веке Дж. Ст. Милль выдвигает идею толерантности как о главном условии свободы, а в 70-е годы ХХ столетия теоретик «нейтрального либерализма» Дж. Роулс определяет эту ценность как основу социальной справедливости. 

К современным исследователям либеральной трактовки толерантности можно отнести Сьюзен Мендус, Д. Хортона, М. Маграаерса, П. Николсона, М. Уолцера и др. Многие из них работают в университете г. Йорк в Великобритании, являющемся сегодня мировым центром исследования толерантности.

Но в последнее время в мире стали возникать новые государства, провозглашающие требования люстрации, этнической чистоты; появились конфликтные регионы, для которых было характерно массовое применение вооруженных сил, открытые нарушения прав человека, депортации. В этой связи встала принципиальная проблема утверждения общечеловеческих ценностей, принципа толерантности и мира как абсолютной и высшей социальной ценности, что определило развитие концепции Культуры мира.

В рассуждениях о Культуре мира имеются два резко расходящихся подхода: нормативный (создание разного рода надситуативных ценностей, императивов, норм поведения, в том числе и религиозных) и прагматичный (субъективное осмысление и смысловая наполняемость происходящих в действительности жизненных коллизий).

Ученых, безусловно, интересует прагматический подход.

Проблемы по укреплению мира и взаимопонимания в обществе были всесторонне рассмотрены в ряде документов ООН и окончательно сформированы в докладе Генерального Секретаря ООН «Повестка дня для развития».

Концепция культуры мира была впервые разработана по инициативе ЮНЕ­СКО в июле 1989 года на международном конгрессе «Мир в умах людей» в Ямоссукро (Кот Д ’ Ивуар). С этого момента она прошла три этапа эволюции: а) развитие концептуально-философского контекста – после 1989 года, б) разработку национальных программ и исполнение кон­кретных действий – после 1992 года, в) эволюцию глобального движения к культуре мира и ненасилия на основе принятых Генеральной Ассамблеей ООН «Декларации принципов толерантности» (1995 г.) и Программы действий в области культуры мира.

В 1996 году в рамках среднесрочной стратегии ЮНЕСКО на 1996-2001 гг. была провозглашена «Стратегия по вкладу в миростроительство и принят междисциплинарный проект «К культуре мира». Основой проекта стал тезис: «Строить мир в умах людей».

В 1996-1997 гг. (первом двухлетии среднесрочной стратегии ЮНЕСКО) основное внимание было уделено постконфликтному миростроительству. Деятельность организации была направлена на развитие концепции доклада Генерального Секретаря ООП «Повестка дня для мира», где особое внимание уделялось образованию населения, и формированию общества на принципах плюрализма и демократии.

По предложению ЮНЕСКО, поддержанному Генеральной Ассамблеей ООН, резолюцией 52/15 от 20 ноября 1997 года 2000 год был провозглашен Международным годом культуры мира, а резолюцией 53/25 от 10 ноября 1998 года период 2001–2010 годов был объявлен Международным десятилетием культуры мира и ненасилия в интересах детей планеты.

В XX веке было принято много деклараций, хартий, законов, в которых нашли воплощение идеи свободы личности («Всеобщая декларация прав человека» (1948), «Декларация о религиозной свободе» (1965) и др.) Однако стало более очевидным, что эти документы несут в себе столько же противоречий, сколько свобод и что «простое накопление прав не может заменить философию толерантности» /3/. 

В отличие от многочисленных предшествующих концепций установления всеобщего мира, выдвинутых выдающимися мыс­лителями прошлого, современная Культура мира содержит в себе не только нечто большее, но и качественно иное.

В книге «Общественные перемены и Культура Мира» отмечается:

«Во-первых, современная культура мира – это не только дву­сторонний или региональный вопрос, это и проблема вселен­ская.

Во-вторых, она не может ограничить себя тем запасом принципов и норм межгосударственных отношений, которые были выработаны в промежутке между двумя мировыми войнами и в период «холодной войны». Это не означает, что данное наследие следует игнорировать. Государственная и общественная мысль в итоге потрясений, которые стали уделом человека в XX веке, приобрела немало ценного. Многие «кирпичики» подлинно цивилизованных отношений между странами и народами, заложенные в недавнем прошлом, могут и должны составить фундамент новой культуры мира.

Наконец, в-третьих, сейчас, как никогда ранее, очевидно, что характер взаимоотношений между государствами прямо зависит от того, что ныне принято называть социокультурой: структурой и нормами взаимоотношений внутри отдельных национальных и региональных сообществ, а ныне, можно сказать, и в рамках общепланетарной социокультуры» /4/.  

Ключевыми понятиями концепции Культуры мира являются: мир, ненасилие, толерантность, права человека, устойчивое развитие, демократия, свободный обмен информацией, равные права мужчин и женщин, солидарность.

Стоит подчеркнуть, что Культура мира является одновременно концепцией и процессом, а также огромным проектом, имеющим многочисленные параметры, глобальным по своей сути,  тесно связанным с развитием   позитивных   альтернатив   тем   функциям,   которые присущи войне и милитаризму. Данное утверждение основано на том, что «мир – это не просто отсутствие конфликтов, а позитивный, динамичный и основанный на широком участии процесс, в котором поощряется диалог и урегулируются конфликты в духе взаимопонимания и сотрудничества, признавая также, что с окончанием холодной войны расширились возможности для укрепления культуры мира» /5/. 

2. Теоретико-методологические положения толерантности.

Слово толерантность этимологически восходит к латинскому tolerantia — «терпение, терпимость», связанному с многозначным глаголом tolerare. Из латинского этот термин перешел и в другие языки с тем же значением: на немецком - toleranz, на французском – tolerance, на английском - tolerance, toleration означает «выносить, переносить, сносить». В русском и казахском языках пока не сложилось общепринятого понимания толерантности.

Отсутствие в русском языке слова толерантность, безусловно, не отрицало существования самого понятия. Оно просто не использовалось и являлось малоупотребимым термином. Идея толерантности никогда не была популярной в СССР, советские мыслители не использовали термин «толерантность», что объясняется наличием единомыслия и господствовавшей идеологии.

В современных словарях существительное толерантность (со значением «терпимость, снисходительность к кому-, чему-либо») встречается лишь в семнадцатитомном академическом «Словаре современного русского литературного языка» (БАС, 1950 - 1965) и в разных изданиях «Словаря иностранных слов» (впервые отмечено в 1937 г.). В других толковых словарях слово «толерантность» в интересующем нас значении отсутствует.

Но и здесь, как видно, обнаруживается проблема – в русском языке нет прямого эквивалента слову «толерантность». Для разрешения сложившейся проблемы, слова толерантность, толерантный стали толковать через семантически близкие, синонимичные и принадлежащие к одному лексико-семантическому (и понятийному) полю слова - терпимость, терпимый.

Это дает основание рассматривать в русском языке толерантность в двух аспектах:

- как отношение, соотносящееся со словом терпимость;

- как деятельность, поведение, соотносящееся со словом ненасилие (российский ученый А. А. Гусейнов отождествляет толерантность с ненасилием)

О соотношении понятий терпимость и толерантность.

Терпимость может быть со знаком «плюс» (терпимость к чужому мнению, к неудобствам, что проявляет себя через снисходительность, милость, милосердие, доброжелательность, либеральность), но может быть и со знаком «минус» (терпимость к беспорядкам, к нарушению норм общественной морали, выражаемая в снисхождении, нетребовательности, невзыскательности).

По нашему мнению, категория «терпимости» отражает скорее отрицательную оценку какого–либо явления или свойства человека, которого терпят по необходимости, по снисхождению или из милости, так сказать «допускают». Поэтому понятия «толерантность» и «терпимость» имеют различное значение.  

В отличие от терпимости, толерантность характеризуется уважением, признанием права на свободу самоопределения личности, восприимчивостью и непредубежденностью к альтернативе, отсутствием протеста и осуждения каких-либо действий объекта. Совершенно справедливо отмечает и российская исследовательница П. М. Козырева: «Современные трактовки толерантности содержат намного более глубокий смысл, чем просто терпимость, а их диапазон простирается от расширительных интерпретаций, выражающих точки зрения сторонников неограниченной свободы, до ограничительных, «рамочных», учитывающих разнообразные аспекты социального взаимодействия» /6/.

О соотношении понятий ненасилие и толерантность. 

Ненасилие означает отказ от принуждения, притеснения; воздействие без применения силы. В социально-политическом смысле ненасилие есть отказ от насилия как способа разрешения общественных конфликтов, как средства борьбы за социальную справедливость. В таком понимании ненасилие обладает отрицательной коннотацией и вызывает эмоциональное сопротивление большинства людей и общественного мнения в целом. Поэтому толерантность и ненасилие при всей их схожести не являются идентичными понятиями. Толерантность по своему содержанию значительно шире ненасилия, она выступает его психологической и идейной основой, задающей все предпосылки, необходимые для успешного разрешения противоречий. Как отмечают авторы «Социологии межэтнической толерантности», «толерантность, в отличие от ненасилия, включает в себя деятельность и ответственность за цели деятельности, а в отличие от насилия – ответственность за средства достижения цели. Толерантность требует решимости, внутренней душевной силы» /7/. 

На наш взгляд, ключевым определением толерантности является слово "уважение", которое включает в себя принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности, сотрудничество и справедливость.

Лапидарное резюме определению толерантности дал испанский политолог Фернандо Лосано: «Что такое толерантность? Это не уступка, не безразличие. Это знание и понимание других. Это взаимное уважение через взаимопонимание… Что такое толерантность? Объединение – да; единообразие – нет. Разнообразие – да; насилие – нет. Страстные споры – да; сила и подчинение – нет» /8/.

На основании вышеизложенного выделим прин­ципы толерантности:

 плюрализм;

 утверждение гражданских прав и свобод;

 признание легитимности законных и не расходящихся с моралью интересов Другого, т. е. подчинение законам;

 развитие собственной ответственности и самоконтроля человека за свои поступки и действия;

 осознание толерантности как средства предупреждения нетерпимости, взаимопонимания, укрепления сотрудничества, как между индивидами, так и между этничес­кими, социальными, культурными, религиозными и языковыми группами, нациями;

 отказ от насилия как неприемлемого средства приобщения челове­ка к какой-либо идее;

 умение принудить себя, не принуждая других;

 уважение Другого, который может отличаться по разным признакам -  национальным, расовым, культурным, религиозным и т. д.

Рoль и значение толерантности в обществе вытекает из ее сущности.

Любое демократическое общество невозможно без плюрализма. Он стимулирует расширение диапазона выбора (политического, религиозного и проч.) и вероятность нахождения лучшего ответа. В то же время демократическое общество тем самым предопределяет неизбежные конфликтные ситуации, возникающие между различными стандартами, интересами, ценностями. Понятно, что без этого не обойтись. Но речь идет не о конфликте как таковом. Ведь конфликт – это «наиболее острый способ разрешения значимых противоречий, возникающих в процессе взаимодействия, заключающийся в противодействии субъектов конфликта и обычно сопровождающийся негативными эмоциями» /9/.

В развитом демократическом обществе имеет место здоровая плюралистическая конкуренция, состязательность и соперничество, которые только при отсутствии должных факторов могут перейти в крайне неприязненное, полное ненависти и нетерпимости отношение к группам и отдельным лицам, которые не соответствуют интересам оппонентов, т. е. в состояние враждебности, а от него – в конфликт.     

В академической конфликтологической литературе структура конфликта включает в себя три основные стадии: латентный период (предконфликт), конфликт, латентный период (постконфликтная ситуация). Динамика процесса латентный период (предконфликт) → конфликт → латентный период (постконфликтная ситуация) зависит от роли и места в нём толерантности.

Поскольку в любой общественной системе социальной и политической нормой принимается состояние относительного мира, согласия, консенсуса, то концепция достижения этого состояния мира, по нашему мнению, должна включать в себя два типа толерантных порядков: "превентивная* толерантность" то есть профилактическая, предупреждающая конфликт, и "умиротворительная толерантность", то есть исправляющая, разрешающая конфликт.

Цель умиротворительной толерантности – установление мира; цель превентивной толерантности – недопуще­ние конфликта, не доведение конфликтной ситуации до неконструктивных форм. Основной  смысл предотвращения конфликтов видится в их удержании на политическом уровне и устранении  причин, которые  могут придать им насильственные формы. Отсюда выявляется и задача толерантности – не просто преодоление конфликта, а его предотвращение путем создания в общественном и индивидуальном сознании установки на сотрудничество при взаимном уважении, учете интересов максимального числа сторон взаимодействия. И только тогда будет достигнута общая цель толерантности – обеспечение социальной безопасности**.

На основании этого мы утверждаем, что в изучении проблем толерантности учеными приоритет должен быть отдан именно превентивной толерантности. 

Субъект и объект толерантности. Обычно понятием «субъект» обозначают активную сторону взаимодействия, а ту сторону, на которую действие направлено, обозначают понятием "объект". В таком случае, под субъектами толерантности понимаются те, которым приходится мириться со своеобразием жизни своих соседей, отличной от их жизни, терпеть (одобряя) само по себе существование отличия, сосуществовать с «инаковостью», являющейся для них чужой и странной, уважать самовыражение индивидов. Такое понимание субъектов толерантности основывается на понимании того, что толерантность базируется не на понимании непохожести, а на допущении того, что данный факт, поступок, различие и т. д. может существовать.

Объектами толерантности называются индивиды, группы (религиозные, политические, этнические и проч.), государства, составляющие плюралистическое общество, на которых направлена толерантность. Мы не можем считать объектами толерантности культурные, этнические, религиозные и проч. различия, так как они не существуют сами по себе во "внеличностном пространстве". Толерантность, как и любая культура, обретает свое бытие только посредством конкретных индивидов, являющихся её носителями.

Однако, по мнению Иосифа Дзялошинского, применительно к проблеме толерантности субъект-объектная парадигма неприменима. Под объектом толерантность надо понимать только субъекта, признаваемого в качестве более или менее равного партнера, к которому только и можно относиться толерантно /10/. 

И вот ещё одна проблема, которую исследователи толерантности, практически,  не затрагивают. Это касается представителей (групп) меньшинства. Как правило, они  всегда рассмат­ривается лишь в качестве объекта толерантности, но никак не субъекта, призванного в свою очередь проявлять толерантность в отношении представителей «большинства».      

Таким образом, в вопросе что и кто является субъектом и объектом толерантности взаимопонимания экспертов не достигнуто. Единственное, очевидно, что толерантность понимается как взаимодействие равных субъектов.

Границы толерантности.

У каждого субъекта толерантности – человека, социальной группы, общества есть некие пределы, некие зоны, где толерантность не допускается. И это обстоятельство обозначило многочисленные проблемы парадоксальности толерантности, которые были замечены издревле.

Первый парадокс наряду с оправданием толерантности подразумевает существование того, что не может быть терпимо, и более того, делает «нетерпимое» объектом толерантности («терпимость к нетерпимости»).

                Второй парадокс, вытекающий из первого, был подмечен С. А. Эфировым: «Диалектика предполагает сочетание толерантности с нетерпимостью «к явлениям, в которых заложен разрушительный потенциал», преступности, терроризму, ксенофобии, расизму, антисемитизму и т. п., а также, так сказать, «нетерпимость к нетерпимости» /11/. 

Третий парадокс – практический, или парадокс терпимости Платона: неограниченная терпимость должна привести к исчезновению терпимости. Если быть безгранично терпимым к нетерпимым и не быть готовым защищать терпимое общество от нетерпимых, то терпимые будут разгромлены.

Проанализировав эти парадоксы, мы с профессором С. Ю. Колчигиным пришли к неожиданным выводам, причем взаимоисключающим.

Вывод первый, или Тезис. Толерантность не может быть безграничной. Границы толерантности жестко детерминированы в эмпирическом мире – мире явлений. Субъект толерантности, без которого попросту не может быть самой толерантности, существует по законам этого мира, порой далеким от человечности. Индивидуальная свобода, которой наделен субъект толерантности, для него всегда ограничена наличной моралью, идеологией, неотчуждаемыми правами человека, юридическим законодательством и контролем со стороны политических институтов.

Вывод второй, или Антитезис. Толерантность безгранична. Она есть категория мира ноуменального, интеллигибельного, а потому являющаяся моральным идеалом, включающим духовность, доверие, любовь, единение, сущность Истины. Субъект толерантности наделен свободой воли, и природная детерминация над ним не властна. Человек - ноумен, существо сверхчувственное, вследствие чего установление пределов толерантности невозможно ввиду способности человека к самосовершенствованию, прощению, очищению от внутренней агрессии, недовольства, нетерпимости… /12/. 

Технологии проявления толерантности в различных сферах.

Таким образом, толерантность есть не только нравственная характеристика отдельного человека, но и специфическая технология взаимодейст­вия людей. В зависимости от социальных сфер различаются и сами технологии толерантности.

В политике: политическая корректность; социальный капитал; социальное партнерство; правительственные стратегии (законодательная база, соответствующая международным демократическим стандартам; противостояние негативизму; соотношение порядка и свободы; образовательный уровень; доступ к информации); консенсус; превентивная дипломатия.

                В религии: межконфессиональный диалог; принцип свободы совести.

                В этнической сфере: межэтнический диалог; общество демотического типа; интеграция; консолидация; политика мультикультурализма.

Вот те основные позиции, как правило, составляющие проблемное поле содержания «толерантности», и, соответственно, обращающие на себя внимание ученых, политиков, общественных деятелей. Поэтому сегодня в своем докладе и я хотела обратить на них Ваше внимание и раскрыть свое видение всех этих проблем.

Спасибо за внимание.

Список использованных источников:

1. См.: Древнекитайская философия. М., 1972. - Т. 1. - С. 114 - 138.

2. См.: Стецкевич М. С. Свобода совести: Учеб. пособие. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. – 299 с. – С. 52.

3. Noel L. L'intolerance: une problematique generale / L. Noel. – Monreal, Boreal, 1989.

4. Общественные перемены и Культура мира. – М.: МИПП, Издательство «Весь Мир», 1998. – 364 с. – С.37-38.

5. Декларация о Культуре мира. http://www.tolerance.ru/vek-tol/5-0-decloraciy.html.

6. Козырева П. М. Толерантность и динамика социального самочувствия в современном российском обществе. М.: Институт социологии РАН; Центр общечеловеческих ценностей; исследовательский центр «Демоскоп», 2002.

7. Социология межэтнической толерантности / Отв. ред. Л. М. Дробижева. – М.: Изд-во Института социологии РАН, 2003. – 222 с. - С. 29.

8. Лосато Ф. Толерантность – важнейший принцип равноправия // Право и образование. – 2000. - № 1 (2). – С. 18.

9. Анцупов А. Я., Шипилов А. И. Конфликтология: учебник для вузов. – М.: ЮНИТИ, 2000. – 551 с. – С. 81.

10. Дзялошинский И. О некоторых причинах интолерантного поведения // Российская пресса в поликультурном обществе: толерантность и мультикультурализм как ориентиры профессионального поведения. М.: Независимый институт коммуникативистики, 2002. – С. 31-47. - С. 32.

                11. Эфиров С. А. Толерантность и интолерантность в современном мире: концептуальные границы // Толерантность против ксенофобий (зарубежный и российский опыт) / Под ред. В. И. Мукомеля и Э. А. Паина. – М.: Институт социологии РАН, «Academia», 2007. – С. 8-31. – С. 11.  www.antirasizm.ru

12. Колчигин С., Цепкова И. О границах толерантности (Дискуссия в редакции журнала) // Адам әлемi. – 2007. - № 6.

Резюме

Мақалада автор толеранттық  идеясын өткен тарихи сатылардағы көрінісі, яғни Ежелгі Шығыс ескерткіштерінен, әлемдік діндердің Қасиетті мәтіндері мазмұнынан, қазіргі кезеңдегі тұжырымнамалар  тұрғысынан қарастырған. Толеранттықтың теориялық-методологиялық сараптамасын жасап, одан төзімділіктің принциптерін айқындап шығарған. Толеранттық пен шиеленістердің өзара байланысын қарастырып өтіп, оның ішінде превентивті және рұқсат етілген толеранттықты даралап көрсеткен.

Қорытындысында төзімділіктің шегіне байланысты сұрақтардан туындайтын тосын сәйкессіздіктерді көрсетеді. 

In the article the author considers idea of tolerance in historical aspect: in monuments of the ancient East, in Sacred texts of world religions, in modern concepts. She carries out the theoretical-methodological analysis of tolerance from which deduces principles of tolerance, looks through interrelation of tolerance and the conflict where allocates tolerance preventive and allowing. In conclusion the author shows the paradoxes arising in connection with a question of borders of tolerance. 

Александр ХАМИДОВ

(г. Алматы, Казахстан)

ОБОРОТНАЯ СТОРОНА ТОЛЕРАНТНОСТИ

Последние два десятилетия весьма заметно повышенное внимание к теме и (или) проблеме толерантности. Подчас в ней усматривают едва ли не панацею от негативных феноменов, захлестнувших вторую половину XX и начало XXI столетий, – от межэтнических, межнациональных, межконфессиональных и иных розней, конфронтаций, конфликтов. Но так ли надёжна она – толерантность? Вот об этом и пойдёт у нас речь.

Толерантность (от латинского tolerantia, что значит терпимость) есть принцип, максима и императив внешне не-агрессивного, не-нетерпимого отношения индивида, группы, этноса, нации, конфессии и т.д. ко всему инаковому – к иным воззрениям, ценностям, обычаям, вероисповеданиям и т.д., – как бы оно ни не согласовывалось со своими собственными, принятыми за правильные, ориентирами, ценностями и т.д. Но принципы, максимы и императивы соответствуют собственному понятию, лишь будучи претворяемые в действительных поступках, поведении, действиях, отношениях. Рассмотрим в этой связи главные типы отношений и их внутреннюю логику.

Как известно, принято выделять три типа отношений: 1) объект-объект-ные, 2) субъект-объектные и 3) субъект-субъектные. М. М. Бахтин предложил для их обозначения понятия-метафоры (соответственно) «монологические отношения» (для первых двух) и «диалогические отношения» (для третьего типа). Первый тип – если только строго следовать сути дела – не является типом отношений, ибо сферой и границами его действия является Природа, в которой царит взаимо-действие. Взаимодействие есть взаимное воздействие друг на друга конечных, и потому замкнутых на себя, формообразований. Следует отметить, что квалификация отношений как объект-объ-ектных возможна и допустима лишь при условии наличия субъекта, который только и может квалифицировать данное отношение именно как объект-объектное. Без него и вне его это – просто взаимодействие конечных формообразований (вещей).

В строго категориальном смысле взаимодействие, как сказано, существует лишь в мире конечных формообразований, то есть в мире Природы. Здесь каждое конечное формообразование, какого бы уровня сложности или развитости (если речь идёт о живом) оно ни было, воздействует на другое в своих собственных конечных определениях и в них же испытывает всякое воздействие на него. В силу этого ни одному конечному формообразованию недоступно любое вступившее с ним во взаимодействие конечное формообразование таким, каково оно в себе и для себя, в своей собственной качественной, количественной и мерной определённостях, а тем более в определениях своей сущности и имманентной логики бытийствования.

Применительно к культуре можно говорить, конечно, уже не об объект-объектных отношениях, а о том, что в качестве модели отношения между людьми и культурами может избираться и практиковаться взаимо-действие. Отношения между ними являются социал-атомистическими отношениями, притом закрытого типа. Такие отношения вполне естественны и потому оправданны для той стадии культуро-исторического процесса, которая представляет собой  несгармонизированное существование и сосуществование многообразных локальных этнокультурных образований, то есть они вполне релевантны лишь на самых начальных стадиях антропо-социо-культуро-генеза, когда ещё не сформировалась этнокультурная самоидентификация. Когда же последняя уже сформировалась и стала атрибутивной этническому самосознанию, тогда устанавливается взаимодействие по логике субъект-объектных отношений. Именно данное взаимодействие заслуживает наименования монологического. Монологизм как принцип отношения одного этнокультурного образования к другому или одного индивида к другому заключается в обнаружении и действенном осуществлении каждым (или одним из них) собственной закрытости, своецентризма и своемерия, самоутверждения и отрицания за другим каких-либо самостных имеющих право быть атрибутов. Но при этом следует учитывать, что монологизм, монологическое взаимодействие между культурами или индивидами может быть: 1) пассивно-пассивным, 2) активно-пассивным, 3) активно-активным, которое, в свою очередь, бывает: а) лояльным, мирным и б) агрессивным, в том числе и милитарным.

Более высоким уровнем соприкосновения культур или индивидов является взаимо-отношение. Оно соответствует логике субъект-субъектных отношений. Понятием-метафорой для него у М. М. Бахтина, как отмечено, является «диалогическое отношение». При этом он считал диалогическое отношение высшей формой взаимоотношения людей и культур. Что это не так, будет показано ниже. Само диалогическое отношение, снимающее собою и внутри себя монологическое отношение, существует в двух типах. Характеристику этих типов можно обнаружить и в работах М. М. Бахтина (но, судя по всему, сам он их для себя не различал). Первый тип характеризуется тем, что в пределах диалогического отношения другая культура или другой человек принимаются не столько как самоценные в себе и для себя, сколько как необходимое (и даже неизбежное) средство собственного самопостижения. Целью, точнее самоцелью, здесь выступает каждая из культур или каждый из индивидов для самих себя. Из такого диалогического отношения каждая культура выходит фактически той же сáмой. Культуры здесь взаимно не развивают и тем более не совершенствуют содержательно друг друга. Единственным приращением к каждой является лишь более глубокое самопознание их, познание каждой прежде всего себя.

Второй тип диалогического взаимоотношения культур качественно отличен от первого. В пределах данного типа диалогического отношения культуры уже не относятся друг к другу как к всего лишь средству (хотя бы и только средству самопознания). В то же время каждая из культур остаётся для себя самоцельной, а потому она стремится заимствовать у другой культуры лишь то, что, будучи ассимилировано внутри неё, ведёт лишь к её развитию, т.е. лишь то, что ей приемлемо, и отворачивается от всего того, что может нарушить её самоидентичность. Это – тоже прагматическое отношение. Следовательно, в пределах данного типа диалога культуры взаимно развиваются, осуществляют трансцендирование, но это – трансцендирование лишь в горизонтальной плоскости.

Но взаимоотношение культур не сводится к диалогическому отношению как таковому. Выше и монологизма, и диалогизма обоих типов может быть лишь полифонизм, полифоническое отношение. Следует отметить, что М. М. Бахтин также применял понятие-метафору «полифония», противопоставляя его «гомофонии». Попутно отметим, что и у М. М. Бахтина, и у Г. С. Батищева встречается словосочетание «полифонический диалог». По нашему мнению, это даже не плеоназм; это – неточность. В пределах полифонического отношения, которое снимает внутри себя ближайшим образом второй из охарактеризованных выше типов диалогического отношения, также осуществляется культурное само-­определение, но смысл его иной. Это уже не свое-мерное и свое-центристское само-утвержденчество. Здесь каждая из вступивших в полифоническое отношение культура не только стремится развить то, что заложено во всех них, но и совершенствовать себя и друг друга посредством творческого синтеза достояний и потенций друг друга. Каждая культура не является для себя самоцелью; она проблематизирует самоё себя не только перед каждой другой, но также и перед неким выше них стоящим идеалом-смыслом, перед безусловными ценностями Истины, Добра, Красоты, Святости. Здесь, стало быть, совершается трансцендирование также и по ценностно-смысловой вертикали. Полифонизм культур (если ограничиться ими) – путь к единой, но, как отмечено в начале данной статьи, отнюдь не унифицированной, а многоликой, универсально-человеческой, глобальной Культуре. Но культуры как таковые не суть субъекты. Субъектами могут быть и действительно ими являются лишь люди – наследники и творцы своих культур. Стало быть, монологизм, диалогизм и полифонизм – это, в первую очередь, способы отношения между людьми-субъектами. Но если бросить взгляд на культуро-исторический процесс в его прошлом и настоящем, то легко можно обнаружить, что в нём преобладали и продолжают преобладать две формы соприкосновения культур (мы в данном случае абстрагируемся от различения культуры и цивилизации): 1) монологически-плюралистическое взаимо-действие и 2) диалогически-прагматическое конечное взаимоотношение.

Обратимся теперь на отношения между конфессионализованными религиями в свете только что изложенного. Именно в адрес этих отношений сегодня много говорится о необходимости претворения в них принципа толерантности.

Монологизму, конечно же, чужд сам принцип толерантности. Слов нет, логика монологизма, какую бы (мягкую или жёсткую, пассивную или же агрессивно-активную) фор­му он ни принимал, не может быть средством решения проблемы гармонизации отношений между культурами, конфессиями, индивидами. Монологизму, как сказано, присущи экстравертированные свое-центризм, свое-мерие, свое-доминштность, свое-законничество (автономизм) и интенция на само-утвержденчество. Все нынешние ведущие конфес­сии исповедуют и претворяют именно принцип моноло­гизма. Каждая полагает себя Эталоном и Нормой и из­меряет каждую другую лишь своим собственным Ме­рилом. Проблематизации и критике подвергаются лишь другие конфессии, но никогда не проблематизируются перед лицом других конфессий свои собственные парадигмальные и критериальные основания. Превозносимый ныне плюрализм – это и есть сосуществование множества монологизмов.

Спрашивается теперь: возможен ли и необходим ли диалог между конфессиями или хотя бы между мировыми Религиями? Да, возможен и даже необходим. Но способен ли он сколько-нибудь ради­кально решить или хотя бы приблизиться к решению проблемы преодоления религиозных противостояний? Увы, приходится дать отрицательный ответ. Почему? Попробуем разобраться.

В религии можно выделить три основных уровня: доктринальный, ритуально-культовый и организационный. Очевидно, что по поводу последнего может вестись со­держательный диалог, могущий в конечном счёте при­вести к усовершенствованию истеблишмента каждой из конфессий. Труднее, но, видимо, тоже возможно, взаи­мообогащение конфессий на уровне культа. Однако ос­новным является доктринальный уровень, и прежде все­го концептема Абсолютного Сверхначала. В теистических конфессиях он понимается как Теос, в нетеистических как нечто принципиально неопределимое (Брáхман, как известно, часто именуется как То). Но и среди теистических конфессий (в частности, между иудаизмом, христианством и исламом) нет единства в вопросе о его сущности, атрибутах и т.д.

Если в ходе и в результате диалогического отноше­ния конфессии, говоря словами Бахтина, «не сливаются и не смешиваются», то, получается, в общем, что каждая выходит из диалога без существенных изменений. Диа­лог в этом случае оказывается бесперспективным и даже – в конечном счёте –  бессмысленным.

Конечно, он неизмеримо предпочтительнее монологизма; по край­ней мере он лишён агрессивности. Но из диалога своемерных и своецентричных индивидов ли, групп ли, конфессий ли и т.д. может родиться лишь «мотив диалогизма как холодного договора самоутвержденцев об уравнивании прав на самоутверждение...» /1/. Нечто аналогичное ныне и про­исходит с конфессиями. Их диалог есть, говоря словами Г. С. Батищева, «диалог-договор», гарантирующий им мирное сосуществование и тем самым сохранение status quo. Одной из форм проявления такого диалога-договора и является всячески превозносимая ныне толерант­ность, то бишь терпимость. Скрытым принципом то­лерантности являются всё те же своецентризм, своемерие, своедоминантность: своемерные конфессии просто терпят друг друга, будучи каждая глубоко убеждён­ной исключительно в собственной правоте и в «явной» неправоте другой (и других). Тем самым принцип толерантности в межконфессиональных отношениях предстаёт как своеобразный конфессиональный мазохиз. Но главное в том, что он и не посягает на принцип плюрализма.

Стало быть, диалогический принцип, применённый к взаимодействию конфессионализованных Религий, и его внешнее оформление – толерантность – не решает проблему их взаимного противостояния, а лишь камуфлирует её, загоняя внутрь. Но есть ли нечто бо­лее высокое, чем диалогизм применительно к отношениям между конфессиями? Как уже сказано, есть. Это – полифонизм. Именно полифонизм преодолевает как гетерономию, так и автономию, преодолевает всяческий своецентризм, своемерие, своедоминантность и самоутвержденчество. Но и он сам по себе мало чему может помочь. Ведь проблема отнюдь не сводится – на доктринальном уровне – лишь к выработке некой конвенционально сконструированной общеприемлемой религиозной картины Мира. Проблема состоит в том, что к настоящему времени конфессионально оформлен­ная религиозность полностью и окончательно себя  и с ч е р п а л а. Она стала тормозом, ингибитором религи­озного и вообще культурного прогресса.

Возникает вопрос: где же выход? Выход – в кардиналь­ной трансформации способа бытия Человека относи­тельно Абсолюта. Религарная мироотношенческая модальность прошла две ступени эволюционирования – Связь и Отношение /2/. Связь – до-свободна; Отношение – сво­бодно. И та и другое равно односторонни, хотя первая и более подлинна, чем второе. Необходимо переходить на новый онтологический уровень – на уровень Взаимо­-Отношения Человека и Абсолюта. Именно оно заслу­живает наименования «глубинное общение», введённо­го Г. С. Батищевым. Подлинность ВзаимоОтношения обретается не сразу, не вдруг, но на трудном и длитель­ном пути восхождения Человека, но иного – онтологически релевантного – пути у человечества нет. Де-конфессионализация всех Религий – первый необходимый шаг на этом пути. Вто­рым шагом должна стать радикальная трансформация всех структурных уровней Религии на началах гармо­нического типа связей и отношений /3/.

Нынешние же Рели­гии внутри себя построены на основе социал-органи­ческих замкнутых связей и отношений, а взаимоотно­сятся друг с другом – по логике социал-атомистических замкнутых. Перестройка же религиозности на началах гармонических связей и отношений ведёт к смене при­оритетов: подлинным её субъектом становится не общ­ность, но личность. Ведь личностная жизнь обладает принципиальной открытостью, она лишена всяческого своецентризма, своемерия, своезакония, интенции на самоутвержде­ние. Только между личностными мирами во всей их многоуровневости и многомерности возможно полноценное полифонирование, в процессе которого происходит дей­ствительное взаимообогащение этих миров. И здесь какое-то особое культивирование толерантности – излишне: она в снятом виде уже содержится в полифонировании. Отсюда следует, что только между Личностями возможно под­линное религиозное (= религарное) полифонирование, возможен подлинный религиозный, как и всякий иной, полифонизм. В этот процесс полифонирования вовлекается личностный религарный опыт каждого и благодаря этому он обога­щается, вновь и вновь ввергаясь в этот процесс. Вслед­ствие этого данный опыт застрахован от всяческой уни­фикации, формализации, канонизации, догматизации и т.д. и тем са­мым – от омертвления.

Толерантность же есть не более чем паллиатив. Принцип и императив толерантности ориентируют на то, чтобы всé – индивиды, этносы, нации, конфессии и т.д. – оставались такими же, каковы они суть, но только лишь чтобы они не проявляли вовне своёй внутренней нетерпимости, нон-толерантности ко всему инаковому. Чтобы царила, так сказать, «тишь да благодать»...

Примечания:

1. Батищев Г. С. Диалогизм или полифонизм? (Антитетика в идейном наследии М. М. Бахтина) // М. М. Бахтин как философ. М., 1992. С. 137.

2. См. об этом: Хамидов А. А. Религия как мироотношенческая модальность //Религия в политике и культуре современного Казахстана. Астана, 2004.

3. Подробнее см.: Хамидов А. А. Конфессионально оформленная религия как социокультурный фактор // Там же.

 

Резюме

Мақалада толеранттылық ұғымының қазіргі кездегі этносаралық, конфессияаралық және т.б. жағдайлардағы барлық түйіндердің шешімі емес, оның күрделі теріс жағы да бар екендігі сөз болады.

It is assumed in the article that a tolerance is not a panacea  in the modern inter-ethnical, inter-confessional etc. situations. The author stressed that a tolerance has its serious negative side.

Бақыт СМАҒҰЛОВА

(г. Алматы, Қазақстан)

ӘЛЕУМЕТТІК ШИЕЛЕНІСТЕР ТУРАЛЫ ТҮСІНІК.

ШИЕЛЕНІСТІ ҚҰРАЙТЫН ЭЛЕМЕНТТЕР

Ғылыми әдебиеттерде шиеленіс деген ұғымға бірқатар анықтамалар берілген (олардың қазіргі саны 50-ге жуық). Осы анықтамалардың бәрінде дерлік шиеленіс ұғымы әлеуметтік қайшылықтар арқылы түсіндіріледі.

Мәселен, Е.М. Бабосов деген автордың анықтамасы бойынша әлеуметтік шиеленіс – түрлі әлеуметтік қауымдастықтардың, яғни таптардың, ұлттардың, мемлекеттердің, әлеуметтік топтардың, әлеуметтіік институттардың, т.б. арасындағы мұдделерінің, мақсат, даму бағыттарының қарама-қарсылығынан немесе мәнді айырмашылықтарынан туатын қақтығыс, әлеуметтік қайшылықтардың шегінен шығып асқынған түрі. Әлеуметтік шиеленіс шешілуі қажет әлеуметтік проблемаға байланысты нақты әлеуметтік жағайда қалыптасады. Оның белгілі бір себептері, қозғаушы күштері (таптар, ұлттар, әлеуметтік топтар, жеке адамдар, т.б.) болады. Сонымен бірге шиеленіс ұзаққа созылуымен, қайшылықтың өткірлік дәрежесімен, атқаратын қызметімен сипатталады.

Әрине, бұл берілген анықтама әлеуметтік шиеленіс ұғымын толық ашып көрсетпегенімен, оның мәнін түсінуге мүмкіндік береді.

Келтірілген анықтамаға сүйене отырып, әлеуметтік шиеленістің қажетті құрылымдық элементтерін қарастырайық.

Шиеленіс болуы үшін оның барлық алғышарттары пісіп-жетілуі қажет. Бұл қоғамдық құбылысты өзара байланыста болатын мәнді элементтер құрайды. Яғни, әлеуметтік шиеленістерді өзара тығыз байланыста болатын элементтерден тұратын күрделі, тұтас процесс ретінде қарастыру қажет. Шиеленісті құрайтын элементтерге келсек, олар төмендегідей:

1) шиеленісті жағдай қарама-қарсы жақтардың арасында болады. Олар кем дегенде екі жақ болуы мүмкін. Бұларды шиеленістің субъектілері деп атайды, оларға жекелеген индивидтер, әлеуметтік топтар, әлеуметтік жіктер, саяси партиялар, т.с.с. жатады.

Сол сияқты шиеленіске оның негізігі субъетілерінен басқа да адамдар араласуы әбден мүмкін. Бұлар – екі жақтың қолдаушылары, бітімге келтірушілер, арандатушылар, арашашылар, ақыл-кеңес берушілер немесе тіпті кінәсіз құрбандар да болуы мүмкін. Шиеленістің субъектілерін бұл аталғандардан айыра білген жөн. Шиеленісті жағдайда субъектілердің әлеуметтік және психологиялық сипаттамалары басты рөл атқарады. Әлеуметтік сипаттамасы деп отырғанымыз, олардың әлеуметтік жағдайлары, қызмет жағдайлары, атқаратын кәсіптері, беделдері, т.б.

Ал, психологиялық сипаттамасы дегеніміз, жекелеген адамдардың мінез-құлықтарындағы ерекшеліктері. Мәселен, өмірде басқа адамдармен келісімге келе бермейтін, бар мәселелерді ұрыс-таласпен шешуді қалайтын «қиын» мінезді адамдардың болатыны белгілі. Мұндай адамдар шиеленістің басталуына, оның барысы мен нәтижесіне елеулі ықпал ететіндері сөзсіз.

2) Шиеленіс орын алуы үшін қарама-қарсы жақтардың арасындағы қайшылық шегінен шығып, асқынуы қажет. Ал, қайшылық екі жақтың мүдделері мен мақсаттарының айырмашылығынан немесе қарама-қарсылығынан туындайды. Қоғамдағы жеке адамдардың, әлеуметтік топтардың, таптардың мүдделері бір-бірімен қабыса бермейді. Шиеленісті жағдайды көбінесе мүдделердің қақтығысуы ретінде түсіну керек. Американдық авторлар Р. Фишер мен У. Юри шиеленіс дұрыс шешімін табуы үшін, ең алдымен екі жақты бітімге келтірудің қажеттігін айтады. Шиеленісті жағдайда субъектілер мақсат, мүдделерінің қарама-қарсылығын айқын сезінеді.

Екі жақтың арасындағы қарама-қайшылық асқынып, субъектілер тікелей іс-әрекетке көшкен кезде шиеленістің қақтығысу кезеңі басталады. Яғни, екі жақ та бірдей іс-әрекетке көшеді. Әр жақ өзіне қарсы жақтың іс-әрекетіне тойтарыс беруге тырысып, барынша батыл қимыл жасайды, өз мақсатына жетуге тырысады.

Шиеленістің барысына әлеуметтік орта да елеулі ықпал етеді. Қоғамның жалпы даму дәрежесі, нақты сол кездегі орын алып отырған экономикалық жағдай, қоғамдағы дәстүр, ұлттық, демографиялық айырмашылықтар шиеленісті жағдайда елеулі рөл атқарады. Бұл жағдайлар шиеленістің нәтижесіне де әсерін тигізбей қоймайды.

Неміс әлеуметтанушысы Р. Дарендорфтың ойынша, әлеуметтік шиеленістердің басты себебі – саяси факторлар. Дәлірек айтқанда, шиеленістер саяси билік мәселесіне байланысты туындайды. Бұл автор қоғам өмірінде әлеуметтік шиеленістердің болуы заңды құбылыс екендігін айта келіп, адамдар арасындағы теңсіздік билікке байланысты деген қорытындыға келді.

Ресей әлеуметтанушысы А.Т. Здравомысловтың пікірінше, қоғамда белгілі бір топтың азық-түлікке, тұрғын үйге, еңбек етуге, әлеуметтік бостандықтары мен құқықтарға деген қажеттіліктері қанағаттандырылмайды. Әрине, әр адам лайықты өмір сүруге ұмтылады. Бұл аталған қажеттіліктер мүддеге айналады, мүддесі ортақ адамдар топталып, билікке, байлыққа қол жеткізу үшін басқалармен бәсекеге түседі. Ал, бәсекелесу қақтығысуға ұласады деп түсіндіреді.

Көрнекті әлеуметтанушы П.А. Сорокин кез келген әлеуметтік төңкерістің басты себебі, халықтың көпшілік бөлігінің өмір сүруге керек басты қажеттіліктерінің қанағаттандырылмауынан екендігін атап көрсеткен.

Қоғамда түрлі деңгейде болып тұратын шиеленістер адамдарды топ шеңберінде топтастырып, біріктірумен қатар қоғамдық қатынастырдың бұзылуына, әлеуметтік құрылымдардың жіктелуіне де әкеледі. Дәлірек айтсақ, шиеленістердің интегративтік қызметімен қатар, қоғамда жік туғызу, әлеуметтік жүйеде түрлі топтардың пайда болуына ықпал ететін де жағы бар екендігін естен шығармауымыз керек.

Қорыта айытқанда, шиеленістердің қоғамға тигізетін жағымды ықпалымен қатар кері де жақтары болады екен. Олардың салдарын бір жақты бағалауға болмайды. Сол себептен кез келген шиеленістің салдарына үңілгенде, жағымды, позитивтік жағы басым немесе жағымсыз, негативтік жағы басым деп бағалау орынды.

Әдебиеттер:

1. Гидденс Э. Стратификация и классовая структура // Социологические исследования. – 1992. № 11.

2. Дарендорф Р. Элементы теории социального конфликта // Социологические исследования. – 1994. № 5.

3. Здравомыслов А. Г. Социология конфликта. – М., 1996.

4. Запрудский Ю. Г. Внутри конфликта // Социологические исследования. – 1993. - № 7.

5. Ковачик П., Малиева Н. Предупреждение и разрешение конфликтов. – М., 1994.

Резюме

В статье рассматривается специфический вид социального взаимодействия, характеризующийся противостоянием, как минимум двух сторон по поводу распределения ценностей, ресурсов или власти.

In the article it is considered the specific form of social interaction characterizing with resistant of minimum two sides in connection with distribution of values, recourses or power.

 

Алла АРИСТОВА

(г. Киев, Украина)

КОНФЛИКТНОСТЬ ТРАНЗИТНЫХ ОБЩЕСТВ

И ПРОБЛЕМА ТОЛЕРАНТНОСТИ

Около двух десятилетий длятся активные научные дискуссии о проблемах и перспективах развития особого геополитического ареала – посткоммунистических обществ. Множество понятий, отражающих специфику этих новообразований («постсоветские» «посткомунистические», «постсоциалистические», «посттоталитарные», «реформированные», «трансформированные», «транзитные», «модернизированные» общества), стали привычной частью социально-гуманитарного дискурса. Не вдаваясь в нюансы терминологических споров, адекватности и соотношения названных понятий, здесь и далее будем пользоваться термином переходные (транзитные) общества, хотя бы в силу его нынешней популярности в отечественной и зарубежной научной литературе.

Отметим, что комплексные исследования феномена транзитных обществ повлекли за собой значительные инновации, в том числе, и в теоретико-методологических подходах к анализу современных социальных конфликтов. Во-первых, в научных кругах стала доминантной установка на принцип теоретического плюрализма, переосмысление и синтез исследовательских методологий различных социологических и политологических школ. Классические конфликтологические подходы охотно дополнялись элементами системных, семиотических, синергетических, социально-психологических, морфогенетических концепций /1, 12/. Во-вторых, остро осознается потребность в междисциплинарном изучении социальных конфликтов, интеграции исследовательского потенциала разных научных отраслей. Как следствие, научный мир бурно обсуждал проблему статуса и перспектив конфликтологии как особой отрасли знания, её теоретическую и практическую востребованность. В-третьих, начат кропотливый и, вместе с тем, масштабный труд по изучению специфики конфликтных процессов в условиях транзитного общества. Масштабы, характер, динамика и социальный резонанс конфликтов конца ХХ – начала ХХI вв. заставили говорить о «переходной (транзитной) конфликтности», как особом социальном феномене.

С нашей точки зрения, феномен транзитной конфликтности интересен тем, что представляет собой своеобразное переплетение, «наложение» друг на друга многомерных и разнонаправленных конфликтных процессов, которые, достигая уровня системности, выполняют амбивалентную (и функциональную и дисфункциональную) роль. В социально-историческом смысле – это действительно уникальный случай совпадения, синхронизации и эскалации конфликтов столь различного типа и природы. Не будет преувеличением вывод, что сам переходный (транзитный) процесс представляет собой «гигантский, тектонический конфликт» между распадающейся социальной системой и системой рождающейся, своеобразный социальный катарсис /2, 89/.

Начнем с того, что многочисленные исследования отечественных и зарубежных учёных убедительно и полно обосновали тот факт, что внешняя стабильность стран государственного социализма на протяжении многих десятилетий маскировала и сдерживала глубокие системные противоречия. Эти противоречия между социальными потребностями в их самом широком толковании и доминирующими общественными отношениями, генерируясь и накапливаясь, все более обострялись, периодически преодолевали латентные фазы и проявлялись вовне экономическими и политическими кризисами, конфликтами в национальной и социальной сфере, диффузией идеологии и духовности. Фактически само разрушение коммунистически-ориентированного общества стало проявлением столь глубокого системного конфликта, который превысил «предел прочности» социальной системы. Все без исключения посткоммунистические страны оказались в условиях переходного периода с грузом взаимосвязанных проблем в экономической, межнациональной, социальной, политической сферах. Эти противоречия и проблемы, которые в своей совокупности и взаимной зависимости достигли системного уровня, стали пусковым механизмом экзо- и эндогенной конфликтности.

Стремительное разрушение всей структуры социальных иерархий и отношений, сложное и противоречивое становление новой архитектоники социального пространства закономерно вызывали к жизни социально-структурные конфликты, и вертикального и горизонтального типа. Замена одного типа стратификации другим, быстрая экономическая и политическая поляризация, интенсивная нисходящая мобильность и тотальная маргинализация социальных слоев в первые годы «пост-бытия» наглядно показали силу классовых противостояний, которые, как казалось, навсегда отошли в прошлое. Водоворот социальных столкновений втянул в борьбу за новые социальные статусы миллионы людей, которые прежде и не думали о межклассовом противоборстве.

Далее. Как известно,одним из базовых признаков тоталитаризма выступает легитимное и систематическое насилие, направленное, прежде всего, на контроль над социальным поведением и мировоззрением граждан, межличностными и межгрупповыми отношениями, каналами и формами публичной коммуникации /3, 153/. В советской истории прямое и систематическое насилие выступало как единственное эффективное средство тотального контроля и жесткого подавления интересов многочисленных политических, социальных, этнических, религиозных, демографических групп. Не удивительно, что высвобождение этих социально-групповых интересов на фоне стремительной либерализации общества в 80-е годы и потери «внешней контролирующей силы», привело к двуединому процессу: с одной стороны, взрыву социальной активности, с другой – атомизации социальных субъектов, противополаганию ими своих интересов и своей идентичности всем другим интересам и всем иным индентичностям, результатом чего становятся конфликты «всех со всеми». Расширение границ политической, экономической, правовой, религиозной, идеологической свободы вывело на арену социального конфликта группы с альтернативными (или воспринятыми как таковые) интересами. Таким образом, в условиях посттоталитарного, транзитного общества системные и структурные социальные конфликты «достраивались» конфликтами интересов и ценностей.

Кроме макроконфликтных процессов, конфликты разворачиваются и на уровне локального, эмпирического бытия, на уровне смыслов жизненного мира, персонального экзистенциального ощущения трагедии духовного распада, кризиса идейных и ценностных убеждений, веры в будущее. Острота, универсальность, предельность таких конфликтов, усиленная переживанием «гибели собственного мира», «необходимости его спасения любой ценой», эсхатологических ожиданий, превратила их в конфликты самоидентификации, конфликты культурных миров и способов бытия.

Наконец, последующие фазы социальных преобразований генерировали в социуме такой вид конфликтов, как конфликты социальных ожиданий: а) когда массовая эйфория от «воздуха свободы» и быстрой социальной модернизации сменилась глубоким разочарованием в эффективности социальных реформ, крушением многих надежд, резким падением качества жизни; б) в результате любого замедления динамики позитивных сдвигов; в) вследствие «эффекта бумеранга» от любых социальных инноваций, перманентного возвращения экономических и политических кризисов, состояний регресса и стагнации.

В результате переплетения конфликтов разного типа и уровня феномен транзитной конфликтности отмечен некими синергетическими свойствами. Конфликты, как правило, неожиданно возникают (этимологически точнее – вспыхивают), быстро достигают угрожающих стадий, длятся с особым напряжением и остротой, стремятся к внешней эскалации, легко будоражат общественное мнение. Транзитное состояние общества, с характерной для него дисфункцией социальных институтов,  значительно затрудняет урегулирование конфликтных ситуаций. Локализация конфликта, как необходимая предпосылка его разрешения, зачастую оказывается труднодостижимой. Возникает «эффект домино», когда накопление конфликтогенного потенциала во всех социальных сферах опережает возможности его нейтрализации, а сами конфликты порождают цепную реакцию.

Вместе с тем, конфликт в транзитном обществе обретает специфическую функциональность, становясь не только фактором разрушения предыдущего социального строя, но и средством созидания новой социальной реальности /4, 18-19/: он становится типичным и универсальным для различных социальных сфер типом взаимодействия и социальных отношений; фактором осознания и защиты групповых и личных социальных интересов, рождения новых социальных субъектов; средством включения людей и групп в активную, ликвидационно-инновационную работу по созданию нового социума. В этом контексте иначе и очень современно звучат слова Л.Козера о том, что любое общество не только потенциально содержит возможность конфликтных столкновений, но может осуществлять себя именно через баланс конфликтов, которые стимулируют процессы адаптивности социальной системы к меняющимся условиям ее существования /5, 54/. Конфликты превращаются в типичную для переходного общества форму «взаимного приспособления, притирания друг к другу разных социальных новообразований» /3, 161/.

Таким образом, природа переходных обществ раскрывается как трансформация через системный кризис, который потряс всю социальную архитектуру, весь комплекс социальных институтов, всю систему социальной мотивации, всю иерархию социальных ценностей. Это противоречивое соединение кризиса и возрождения, развития и разрушения, прогресса и деструкции и создает особое гео-пространство посттоталитарного мира, в котором конфликты получают отчетливые, ясные и устойчивые формы, а консенсусы – размытые, временные и нечеткие контуры.

Религиозно-конфессиональная сфера, стремительное расширение и трансформация которой стала важной частью общесистемных преобразований транзитных обществ, в полной мере отразила их внутреннюю конфликтность. В конце 80-ых – начале 90-ых годов ХХ ст. в большинстве посткомунистических стран становление, возрождение, легализация крупных конфессий и религиозных организаций, а вместе с тем новой структуры межконфессиональных отношений, происходило, главным образом, через религиозные конфликты. Недавняя история Болгарии, России, Украины, Эстонии, Югославии стала примером того, как межконфессиональные и этноконфессиональные конфликты формировали стержень духовно-религиозной жизни общества, влияли на процессы идентификации и столкновения религиозных субъектов, втягивали социальные ресурсы и население в религиозные противостояния, раскалывали общество изнутри, становясь проблемой общенационального характера.

Высвобождение конфликтного потенциала общества в социальной, национальной, конфессиональной, идеологической сферах привело, как следствие, к распространению конфликтных, ксенофобных, нетолерантных моделей сознания и поведения. Период острой социальной напряженности, историческая уникальность многих конфликтных процессов, отсутствие практического опыта управления ими, эскалация внешних конфликтов и угроз глобализующегося мира – повлекли за собой и трансформацию общественного сознания, кризис этических и духовных ценностей.

В этом отношении показательна дискуссия среди украинских исследователей касательно характерных черт менталитета украинцев, их мировосприятия  и духовности. Одни авторы размышляют о «присущем самой природе украинцев» толерантном, доброжелательном, уважительном отношении к иным нациям и вероучениям, которое закладывалось исторически, и «генетически» сохраняется в национальной памяти и поведении нынешних поколений. Другие – приводят аргументы в пользу того, что общественное и индивидуальное сознание, искаженное десятилетиями тоталитарного режима, идеологического давления, дихотомического разделения мира («советский – несоветский», «социалистический – капиталистический», «социальный партнер – классовый враг», «интернациональный – националистический», «частный – коллективный» и т.д.), насаждаемым негативным отношением к религии и религиозности, утратило традиции толерантности. Без преодоления периода острокризисного развития, уменьшения социальной напряженности, без относительной стабилизации общества и его успешной модернизации, говорить об утверждении ценностей этики толерантности в духовной жизни – весьма проблематично.

Таким образом, транзитные общества стали точкой пересечения внешних и внутренних рисков и конфликтов, образовали особый геополитический конфликтогенный ареал. В этих условиях снижение толерантности общества, рост протестных, ксенофобных, изоляционистских настроений, закрепление конфликтных моделей сознания и поведения стало вполне закономерным и ожидаемым явлением. Однако разрушение одного типа солидарности (вспомним Э.Дюркгейма) и переструктурирование социального пространства рано или поздно, но с необходимостью приведет к легитимации «новых солидарностей». Следуя конфликтологическому подходу, надо добавить – и новых конфликтов, а от характера общесоциальных изменений зависит, станут ли они причиной очередного кризиса либо средством адаптации общества к новым реалиям и обретения устойчивых духовных ценностей и этических императивов.

Список использованных источников:

Посткоммунистические трансформации: векторы, измерения, содержание / под. ред. О.Д.Куценко. – Харьков: Изд. центр Харьковского национального унивеситета имени В.Н.Каразина, 2004. – 418 с.

Даніл’ян О.Г. Соціальні протиріччя в посттоталітарних системах: методологія дослідження та розв’язання. – Х.: Основа, 1998. – 253 с.

Демони миру та боги війни. Соціальні конфлікти посткомуністичної доби / С.Макеєв (керівник авт.колективу). – К.: Політична думка, 1997. – 508 с.

Дарендорф Р. Современный социальный конфликт. Очерк политики свободы. – М.: РОССПЭН, 2002. – 288 с.

Современная западная конфликтология. – СПб., 2002. – 323 с.

Резюме

                Мақалада қазіргі таңдағы өтпелі кезең қоғамдарына  тән қоғамдық шиеленістердің қарама-қайшылықты әсерлері қарастырылған. Негізгі идеясы – «өтпелі кезеңдік шиеленістер»- қайта құрулар мен жаңа тәртіптердің нақтылы формалары ретінде көрініс табуымен    қатар қоғамдық қарым-қатынастардың жаңа моделін құрып, оны қалыптастыру жолында айтарлықтай қауіп  төндіруі мүмкін.

The article examines the contradictory influence of the different social conflicts, which are inherent to the modern transitional societies. The main idea consists in the following: “transitional mode of conflict” is a particular form of transformation and innovation, but also creates serious risks for the establishment of tolerance model of social relations.

Дмитрий МАЦЮК

(г. Алматы, Казахстан)

ИДЕЯ НЕНАСИЛИЯ КАК АЛЬТЕРНАТИВА

УТОПИЧЕСКОМУ ПУТИ РАЗВИТИЯ

СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ

Уникальность жизни человека состоит в том, что она протекает в мире ценностей. Данный мир, являясь искусственным пространством, отличается от природного, прежде всего тем, что все явления и процессы в нем наделяются оценочными характеристиками. В природе же вся совокупность явлений обладает стихийным характером и не подчиняется законам разума. Со временем, выделяясь из мира животных, человек не мыслил свое существование без опоры на ценности. Источник происхождения ценностей заключался в следующем: развиваясь во времени, идеи отдельных людей стали носить общепризнанный характер, а впоследствии обретали статус социально значимых установок. Их рождение являло собой целенаправленный поиск приемлемых для общества жизненных идеалов. Таким образом, социальные ценности, впитав в себя наиболее значимые идеи, стали представлять взгляд того или иного общества на модель должного поведения.

Рождаясь в культуре того или иного народа, ценности стали представлять собой сложную систему. Развиваясь и трансформируясь во времени, ценности в то же время не были оторваны от практической деятельности человека: рождаясь в виде умозрительных конструкций, они находили свое воплощение в конкретных социальных действиях. Не смотря на свою тесную взаимосвязанность, каждая из ценностей являлась по-своему уникальной и необходимой. Проникая в духовный мир человека, они всегда способствали расширению границ его духовной культуры. Но у разных народов были свои специфические потребности, взгляды на окружающие процессы, а вместе с тем и свои неповторимые ценности, что обусловило разницу ценностно-духовного понимания мира. Все эти моменты рождали многообразие проявления национально-этнических ценностей. Однако, современный процесс глобализации, ведет к постепенному стиранию данной разницы. В то же время ряд ученых полагает, что именно глобализационные процессы обусловливают раскол общечеловеческой культуры, что порождает деление социальных ценностей на западные и восточные. Исходя из этого, объясняется известная разница в даче противоречивых оценок одним и тем же событиям различными исследователями.     

Вопрос о зарождении феномена ненасилия внутри человека является весьма сложным, но весьма интересным. Каждый человек, живя и развиваясь в социуме, вооружается целым комплексом культурных ценностей. В то же время на подсознательном уровне индивид всегда понимает, что в нем самом таятся злые силы. Мы, хотя и контролируем их, но порой именно они рождают в нас стремление доминировать над другими. И это естественно, поскольку энергия человеческой агрессии всегда стремиться выплеснуться наружу. Но агрессию ни в коем случае нельзя сводить только лишь к насилию. Ведь по своей внутренней природе она может быть как положительной (агрессия матери при защите своего ребенка, спортивная агрессия спортсмена в период соревнований и т.д.), так и отрицательной (личная агрессия начальника по отношению к своим подчиненным, агрессия человека к человеку, разрушающая дружественные отношения между ними и др.). Насилие же само негативно, оно уже изначально носит отрицательный, а вместе с тем социально-опасный характер. Поэтому агрессия и насилие хоть и родственные, но не тождественные понятия, и постановка между ними знака равенства будет считаться логической ошибкой. Разграничивая их, следует заметить, что агрессия – это скорее наша энергия, порыв которой необходимо направить в нужное русло. Отрицательная энергия при определенных условиях может осуществить переход в насилие, положительная же – в позитивные итоги человеческой деятельности. Поэтому важна проблема недопущения трансформации агрессии в насилие. Но рождение агрессии внутри человека представляет собой ни спонтанный процесс. Она порождена рядом объективных причин, одной из которых является система самозащиты индивида перед внешними опасностями. Поэтому, как считал Ж. Ванье, «основная проблема ненасилия заключается в преодолении овладевшего человеком страха» /1/. И это верно, поскольку, чтобы придти к ненасилию по средствам отказа от насилия, необходимо признать свою собственную агрессивность.     

Таким образом, насилие нельзя соотносить с природной сущностью человека. Хотя она и присуща всем высшим животным,  но не составляет основу высшей нервной деятельности человека, что и отличает нас от них. Более того, агрессивность зачастую подавляется социальной средой, которая порождается культурой. Однако, не смотря на развитие духовно-культурных ценностей, войны глубоко вошли в нашу многовековую практику. И чем больше человеческая мысль достигает успехов на пути научного прогресса, тем опаснее становится оружие, применяемое ею в различных конфликтах. К тому же постоянно пробивают себе новый путь проблемы, связанные с внутриполитическим развитием стран: неумение политических элит локализовать конфликты на ранней их стадии, рождает появление таких страшных явлений общественной действительности, как нетерпимости, ксенофобии, политического радикализма и т.д. Поэтому в наши времена практика ненасилия становится все более актуальной, но при этом она уже не ограничивается акциями голодовок, мирными демонстрациями, пикетами, забастовками, бойкотированием по поводу принятия политических и экономических законов и т.д. Современное понимание ненасилия являет собой признание отношений, содержащих в себе модель субъектно-субъектного взаимодействия, готовность достижения  не уступок, а конструктивного диалога, являющегося процессом засвидетельствования ценностей, разделяемых обеими сторонами.   

В этой связи важное положение в системе социально - политических ценностей занимает ценность ненасилия. Уже при первом произношении слово «не-на-силие» являет собой ситуацию, в которой доминирует не упование на силу, а акцент именно на несиловые методы решения социальных конфликтов. Ненасилие в то же время ни стоит сравнивать с некой абстрактной конструкцией, несущей в себе дух утопизма. Ненасилие – это, прежде всего, актуальная научная проблема, изучение которой выявляет наличие так называемой философии ненасилия, рождающей ее категориально-понятийный аппарат.

 Свои истоки философия ненасилия ведет еще с глубокой древности (философия буддизма, индуизма). Чуть позже философия ненасилия стала  не только объектом изучения христианского учения средневековой Европы, но  и одновременно его составной частью. Классический период развития и реализации идей ненасилия стал XX в. Именно в данный исторический период произошло рождение учений Льва Толстого (Россия), Махатмы Ганди (Индия) и Мартина-Лютера Кинга (США). Объединяющим стержнем их концепций явилось понимание ненасилия в качестве идей и действий, основанных на любви, правде и справедливости. Человек, его жизнь и стремление к сохранению других жизней являлись ключевыми факторами системы ненасильственных взглядов. Благодаря деятельности данных трех мыслителей, философия ненасилия обрела практическое содержание, в ходе чего удалось расширить границы распространения пацифизма в России, Индии обрести государственную независимость от Британской империи, а в ходе борьбы 50-60 гг. в США негритянскому населению оградить себя от расово-политических притеснений.

Первые годы нового столетия, не смотря на активную пропаганду гуманизма и соблюдения прав человека, сопроводились кровавыми событиями, подтверждением которых стали теракты 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке.  Поэтому начало XXI века обнаружило явную потребностью в философии, а вместе с тем и в практике ненасилия. Встает проблема: в силу каких обстоятельств прослеживается данная тенденция? Дело в том, что первая половина XX в., не смотря на свою конфликтность, смогла избежать крупномасштабной катастрофы в рамках человеческого универсума: социальные потрясения смогли продвинуть мировое сообщество к осознанию опасности такого глобального конфликта, каким явилась Вторая Мировая война. Ситуация более осложнилась последующей проблемой, связанной с гонкой вооружения между США и СССР, а затем между  США и Россией. В добавок усилился процесс глобализации, который несет в себе ни только факторы межкультурного обмена и информационной коммуникации, но и многочисленные факты культурного сепаратизма, имеющего, в конечном счете, проявление терроризма. Весь этот комплекс явлений имеет сложную внутреннюю природу: при повреждении одних его частей усугубляется ситуация там, где этого менее всего оживают. Поэтому реализация идей ненасилия должна иметь сбалансированный и продуманный характер. Все будет зависеть от желания и степени готовности участников конфликта следовать ненасильственному пути. Важным является также  и то, что идею ненасилия рациональнее применять ни только во время, но и до наступления конфликта, поскольку профилактика является боле предпочтительным средством, чем болезненное лечение.

Тем не менее, ненасилие, при всей своей теоретико-философской важности, является вполне конкретной тактикой, осуществление которой предусматривает соблюдение ее сторонниками следующих основополагающих принципов:

1. Отказ от психологии и стремления претендовать на роль истины по вопросу определения справедливости, в то время как у наших оппонентов существует свое представление о социальном идеале справедливости. Более продуктивным будет выработка готовности и стремления к изменениям, что создаст важную предпосылку к налаживанию диалога.

2. Осознание человеком своей подлинной преданности ненасилию по средством переноса себя на место оппонента. Данное состояние даст нам возможность ощутить свою причастность к злу, если таковое обнаружится, а также позволит выявить истинные мотивы оппонента, в силу которых он будет действовать враждебно.

3. Понимание того, что «как бы индивид ни погряз в преступлениях, он лучше того, что он делает и в нем всегда сохраняется возможность преображения»  /2/. В то же время действия оппонента не должны достигать того низшего уровня, который бы унижал его и сводил его достоинство к минимуму.

4. Не следует слепо настаивать и категорически быть уверенным  лишь в своей точке зрения в ущерб позиции оппонента. Доминирование не ведет к налаживанию диалога, а вместе с тем и к поиску взаимного решения проблемы.

5. Используя принцип М.- Л. Кинга (бороться не с врагами, а  со злом, которое таится  в них), вести конструктивную борьбу с оппонентом только посредством добра. Данное правило ни сколь не утопично, скорее оно эффективно, поскольку физическое уничтожение врага не ликвидируем сам источник насилия, оно лишь временно заглушаем конфликт.

Таким образом, тактика ненасильственных действий представляет собой модель ярко выраженного неприятия насилия. Эффективность акций ненасилия будет исходить от соотношения взглядов,  желаний, мотивов и ценностей его участников, что ставит в прямую зависимость степень достижения диалога. Поэтому идея ненасилия по праву является альтернативой утопическому пути развития социально-политических ценностей, поскольку утопия сама по себе содержит теоретически правильные, но практически недостижимые идеи. Принципы же ненасилия не задаются целью достижения абсолютной человеческой гармонии, да и сделать это практически невозможно. Философия ненасилия стремится лишь как можно более приблизить социум к данному состоянию, определяя при этом наиболее рациональные пути его достижения, и в этом ее важность. Поэтому «ненасилие – это та новая и ближайшая духовная высота, которую предстоит взять человечеству и которую оно может взять только объединенными усилиями» /3/.

Список использованных источников:

Ванье Ж.   Трудное   созревание   для   ненасилия   (перевод   с   французского М.Журовской и И.Ольшецкой) // Философские науки. – 1990. № 11. С.75.

Гусейнов А. А. Этика ненасилия // Вопросы философии. – 1992. № 3. С.77.

Гусейнов А. А. Философия. Мораль. Политика. М., 2002. С.296.

Резюме

Бұл мақалада күш көрсетпеу жайында ескірген түсінікті терістейтін, оған қазіргі заманға сай маңызды әлеуметтік құндылық тұрғысынан талдау беріледі. Күш көрсетпеу әрекетінің, сұхбаттастықтың негізінде құрылған әлеуметтік өлшем құрылымының алғышарты ретінде, түбірімен жаңа тұрғыдан қарастырылады.

In this article it is given the analysis of non-violence as a main social value which breaks old understanding of it. From qualitatively new positions it is opened the logic of non-violence actions as a premise of building a social measuring on the basis of dialog.   

   

Артур АРТЕМЬЕВ

 (г. Алматы, Казахстан)

ИДЕОЛОГИЯ ПОЛИТИЧЕСКИ ОРИЕНТИРОВАННОГО НАЦИОНАЛИЗМА, ШОВИНИЗМА И ФАШИЗМА  

КАК ФАКТОР ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЙ ДЕГРАДАЦИИ ЛИЧНОСТИ И ОБЩЕСТВА

Начать свое выступление я хотел бы с двух цитат русских философов и поэтов ХIХ века, двух Владимиров Сергеевичей:

первая – из «Замогильных записок» В. С. Печéрина:

- Как сладостно отчизну ненавидеть

  И жадно ждать её уничтоженья,

  И в разрушении отчизны видеть

  Всемирную десницу возрожденья /1/;

вторая – из статьи В. С. Соловьева «Национальный вопрос в России. Выпуск первый. 1883-1888»:

- Доведенный до крайнего напряжения, национализм губит впавший в него народ, делая его врагом человечества, которое всегда окажется сильнее отдельного народа /2/.

Не правда ли, очень злободневно? Ведь и у нас сегодня есть и те, и другие.

Но главное в другом: две крайности, но цель у них одна – разрушение личности и общества.

 Манкуртизм ведь не менее опасен, чем оголтелый национализм. И один, и другой – это вопрос не только чисто научной рефлексии или художественного обобщения, не только идеологии, но личной нравственной гигиены каждого из нас, ибо и манкуртизм, и национализм имманентны невежеству и духовной скудности и свидетельствуют о душевном гниении их исповедующих. Они являются основой падения «в духовное состояние вражды и варварства» (Э. Гуссерль).

Неслучайно именно эти факторы широко использовались и используются в политической борьбе за мировое господство. Вспомним, что говорил накануне завершения Второй мировой войны небезызвестный Аллен Даллес – в то время начальник Управления стратегических операций в Европе, а затем директор ЦРУ США:

- Окончится война, кое-как всё утрясется, устроится. И мы бросим всё, что имеем, всё золото, всю материальную помощь или ресурсы на оболванивание и одурачивание людей.

Человеческий мозг, сознание людей способны к изменению. Посеяв там хаос, мы незаметно подменим им ценности на фальшивые и заставим их в эти фальшивые ценности верить…

Честность и порядочность будут осмеиваться и никому не станут нужны, превратятся в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство, наркомания, животный страх друг перед другом и беззастенчивость, предательство, национализм и вражду народов – всё это мы будем насаждать ловко и незаметно /3/.

И надо открыто признать, что этот план сработал: распался сначала Восточноевропейский блок, затем Советский Союз, а сегодня политический национализм и шовинизм стали главным фактором межнациональных войн, политической нестабильности в ряде стран, международного терроризма. Правда, эта идеология ударила бумерангом и по самим Соединенным Штатам Америки (достаточно вспомнить 11 сентября).

Мне думается, что обо всем этом надо постоянно напоминать, так как значение национального фактора в современной политической жизни всё более вырастает и нельзя допускать, чтобы он переходил в «трансформацию людей» (Н. А. Бердяев), как это произошло, к примеру, в Чечне.

У самого же явления, как у медали, есть две стороны: одна – разрушительная (о чем говорилось выше), другая – созидательная, ибо в строительстве любого независимого государства (их за последние десятилетия появилось немало) большую роль играют исторически складывающиеся традиции, рост самосознания и национальной гордости, географические и культурно-бытовые условия и т. д. При этом, конечно же, нельзя забывать, что на эти процессы определяющее воздействие оказывают экономические, политические и социальные факторы.

«Созидательный» национализм обычно называют гражданским, или государственным. Он, как известно, возник в эпоху становления современных государств, основанных «на представлении о нации и народе как согражданстве, как совокупности граждан, обладающих общим самосознанием и общими элементами культуры при сохранении этнического, религиозного и расового разнообразия» /4/.

Совершенно прав был Лев Гумилёв, когда в статье «Корни нашего детства» писал: «Надо чрезвычайно чутко относиться к национальным обычаям, хотя и не раздувать различий. Одни едят свинину, другие нет – ну и что из этого? Ни из каких благих побуждений не должно быть подталкивания к сближению и слиянию, которые представляют, как я понимаю, очень длительный и во многих чертах нами ещё не осознанный процесс. Зачем стараться втиснуть в одни рамки поведение абхазца и нивха, литовца и молдаванина?» /5/.

Гражданский, или государственный, национализм в своих некрайних формах близок понятию «патриотизм», его ещё иногда называют интернационализмом.

Но очень часто гражданский национализм декларируется на государственном уровне, а в его недрах бурным цветом расцветает так называемый «этнический национализм» («этнонационализм»), который в зависимости от целей и форм проявления может иметь или культурный, или политический характер. Феномен этнонационализма проявляет себя прежде всего в многоэтнических, или многонациональных, государствах.

К примеру, в условиях Казахстана, где проживает более 130 наций и народностей, культурный этнонационализм активно проявляется в стремлении каждой диаспоры сохранить свою этническую самобытность, родной язык, национальные традиции и т. д. Но и здесь есть свои пределы: он играет положительную роль, пока не содержит элементов культурной изоляции или негативной направленности против других народов.

Главную опасность представляет политический этнонационализм, который сегодня размножается, как бактерии, и нацелен на достижение преимуществ для представителей одной группы (пусть даже это будет так называемая «титульная нация»). Во всех случаях он носит дискриминационный характер по отношению к меньшинствам. Как справедливо отмечает российский ученый В. А. Тишков, «он часто смыкается с государственным национализмом, так как государственные институты и идеология узурпируются в пользу так называемой «коренной», или государствообразующей, нации» /6/.

В этих случаях политический этнонационализм постепенно перерастает в свои крайние формы: шовинизм, фашизм, нацизм.

Здесь огромную роль играет пропаганда, то есть массовое «внушение» и влияние посредством манипуляции психологией людей. Один из самых циничных фашистских извергов Йозеф Геббельс как-то похвастался: «Нет ничего легче, чем держать людей на привязи. Я просто показываю очередной поражающий великолепием плакат, и они прыгают через него» /7/.

Да, политический этнонационализм, перерастающий сначала в шовинизм, а затем в фашизм и нацизм, - это то идеологическое и психологическое основание, на котором реализуют свои амбиции политические авантюристы, добивающиеся «…массового помутнения умов…» (А. Зиновьев), разного рода негодяи от политики, ибо негодяй – это патология, постепенно переходящая из болезни в основную суть человека, а, чаще всего, и в его специальность.

К гипертрофии национального чувства человек приходит не сразу. Формирование этого чувства начинается в семье, где именно традиции мертвых поколений, по образному выражению К. Маркса, «как кошмар, тяготеют над сознанием живых», затем в этот процесс включается общество, вернее – самые злейшие его враги, так называемые «квасные патриоты». Именно их имел ввиду замечательный английский писатель, мастер парадокса как формы ниспровержения антигуманистичной идеологии Джордж Бернард Шоу, когда на вопрос: «Что такое патриотизм? – с юмором ответил: «…Моя страна самая лучшая, потому что я в ней родился».

Именно «квасной патриотизм» постепенно перерастает в гипертрофию национального чувства, а затем – в шовинизм – крайнюю форму национального экстремизма.  

Шовинизм (в английской версии – джингоизм) – это провозглашение национальной ненависти, исключительности и превосходства, противопоставление интересов одного этноса, или суперэтноса, другим. Сам термин, как известно, появился в Франции в 1831 году после публичного представления пьесы братьев Коньяр «Трехцветная кокарда», в которой образ одного из героев – агрессивно-воинственного новобранца Николы Шовена – и стал нарицательным.

Шовинизм – прародитель фашизма и нацизма.

Сочетая в себе бесспорную веру в идею исключительности и избранности, отождествляя «общество с нацией, нацию с государством, экономическую деятельность – с политической деятельностью» (Р. Фарначчи), фашизм отверг идею свободы и равенства людей независимо от их национальной и расовой принадлежности, религиозных и политических приверженностей. Лозунг итальянских фашистов «верить, подчиняться, бороться» стал антитезой девизу Французской революции «свобода, равенство, братство». Как провозгласил в своей работе «Доктрина фашизма» Бенито Муссолини, «фашизм – не только законодатель и основатель институтов, но и воспитатель и покровитель духовной жизни. Объект его перестройки – не только формы жизни, но и их содержание – человек, его характер и его вера. Для достижения этих целей он вводит дисциплину и использует авторитет, входя в душу и управляя с неоспоримой властью. Поэтому он избрал своей эмблемой прутья ликторов (знак должностной и карающей власти – А. А.) – символ единства, силы и справедливости» /8/.

В германской версии – в национал-социализме – фашизм приобрел форму расизма.

Поэтому, думается, и сегодня не утратила своей объективности (если отбросить некоторую идеологическую фразеологию) оценка фашизма, данная на ХIII пленуме Исполнительного комитета Коммунистического интернационализма, который проходил в Москве в ноябре-декабре 1933 года: «Фашизм есть открытая террористическая диктатура наиболее реакционных шовинистических и наиболее империалистических элементов капитала».

Ученые также старались проанализировать это одно из самых мрачных общественно-политических явлений ХХ века. Вспомним хотя бы исследования группы Теодора Адóрно, а также Эриха Фромма.

В 30-40-х годах фашизм представлялся многим эдаким трагическим парадоксом, исторической загадкой. Парадоксом и загадкой в том смысле, что всё это происходило в странах европейской культуры, где так любили и любят рассуждать о либерализме, демократии, гуманизме.

Как же всё это могло случиться?

Не помню, кому из деятелей немецкой культуры принадлежит этот рассказ, но суть его такова:

- Когда пришли забирать моего соседа-еврея, я промолчал, потому что я – не еврей.

- Когда  пришли забирать моего родственника – коммуниста, я промолчал, потому что я – не коммунист.

- А когда пришли забирать меня, то говорить уже было не с кем.

Рассматривая именно такую позицию, Карл Ясперс ввёл в философию понятие «пограничной ситуации» и связанное с ней понятие «раковины» («футляра»). Человек в целях самосохранения живет как бы в «раковине», прячась от острых проблем («пограничных ситуаций»). Но всё это ведет либо к параличу, либо к компромиссу. Однако оба варианта – не выход. Они ещё больше осложняют ситуацию.

Сегодня, например, мы всё чаще сталкиваемся с вылазками неонацистов, т. е. с видоизмененной формой нацизма, пытающегося приспособить лозунги и методы деятельности к современным условиям, но при этом идейно-политическая основа остается неизменной.

И глубочайшая ошибка представлять, что всё это – какие-то шалости необузданной молодежи. Нет! Это очень опасно, если вовремя не давать проявлениям политического национализма, шовинизма, фашизма, нацизма соответствующую правовую и общественно-нравственную оценку.

Приведу пример из России. По данным мониторинговых опросов ВЦИОМ, которым долгие годы руководил Ю. А. Левада, в 2002 году 50 % россиян были солидарны с идеей «Россия для русских» /9/. Вдумайтесь в эти проценты.

Хочется верить, что у нас, в Казахстане, этот процент будет меньшим (исследования с таким конкретным вопросов никто не проводил), но идея «Казахстан для казахов» в казахоязычной части общества постоянно муссируется. А совесть и ответственность у тех, кто представляет «здоровую» часть общества, пока что спит. Причем с каждым днем, видимо, всё крепче.  

На прошлой конференции я привел пример публикации еженедельником «Начнем с понедельника» шовинистической статьи некоего Рифата Асадуллина под провокационным названием «Конец русской колонизации Казахстана», главный смысл которой: «Иван, домой! Тебя ждет Русь-матушка». На это выступление я получил ряд отзывов, в которых, одобряя мою позицию (к примеру, костанайская газета «Печатный двор» даже перепечатала это выступление – 8 (131), август 2007 г.), их авторы мне сообщали, что в казахоязычных изданиях эта тема приобрела откровенно шовинистический характер, но отпора никто не дает.

И это – страшно!  

Страшно даже представить, к чему может привести откровенная и оголтелая пропаганда шовинизма, нацизма, фашизма!

Хочется вслед Юлиусу Фучеку крикнуть: «Люди, будьте бдительны!»

Мне представляется, что изучение таких сложных явлений, как национализм, шовинизм, фашизм и нацизм, требует комплексного подхода и участия ученых-гуманитариев самых разных специальностей: философов и историков, психологов и социологов, культурологов и религиеведов. При этом и методы изучения должны быть самые современные: номотететический, идиографический, системно-комплексный. И важно не только изучить эти феноменальные явления, но главное – разработать меры, которые бы способствовали воспитанию этнической толерантности, уважения культурного наследия и национальных особенностей всех наций и народностей нашей страны.

Как вы знаете, наша страна утверждена председателем одной из самых престижных международных организаций – ОБСЕ на 2010 год. Это – высокая честь! Но это – и высочайшая ответственность перед мировым сообществом, особенно в деле обеспечения свобод, уважения духовного наследия и традиции всех народов, проживающих в Казахстане, строительства подлинно гражданского общества. 

А закончить моё краткое выступление я хотел бы словами любимого мною философа Владимира Соловьева:

- Поступать по совести и только по совести есть право и обязанность всякого человека, и в этом смысле всякий человек есть нравственный самодержец. Различие между людьми не в нравственном начале их жизни и их действий – это начало для всех одно и то же, - а только в объеме, условиях и способах применения этого начала» /10/.

Благодарю за внимание.

Список использованных источников:

Печерин В. С. Замогильные записки. – М.: Изд-во «Мир», 1932.

Соловьев В. С. Национальный вопрос в России. Выпуск первый. 1883-1888 // Собр. Соч.: В 10 т. – Брюссель, 1966. – Т. 5. – С. 13.

Цит. по: «Континент», № 13 (51), 4-17 июля 2001. – С. 23.

См.: Новая философская энциклопедия в четырех томах. – Том третий. – М.: «Мысль», 2001. – С. 39-41.

Газета «Известия», 1988, 13 апреля.

Тишков В. А. Национализм // Новая философская энциклопедия в четырех томах. – Том третий. – М.: «Мысль», 2001. – С. 40.    

Цит. по: Глотов С. А. Пропаганда как инструмент нарушения прав человека (на примере гитлеровской Германии) // Права человека в России и за рубежом / Материалы международных научно-практических конференций. – М., 2007. – С. 48.    

Муссолини Б. Доктрина фашизма // Антология мировой политической мысли в пяти томах. – Том II Зарубежная политическая мысль ХХ в. – М.: «Мысль», 1997. – С. 239.

Данные приводятся по: Социология межэтнической толерантности. – М.: Изд-во Института социологии РАН, 2003. – С. 190.

 Соловьев В. С. Сочинения в 2 т. – Т. 2. – М.: Изд-во «Правда», 1989. – С. 559.   

Резюме

Автор өз мақаласында  ұлтшылдық, шовинизм, фашизм ұғымдарын қарастырған.Бұл жерде ол ұлтшылдық ұғымының қарама-қарсылықты мәнін атап көрсетіп кеткен. Ұлтшылдық  мәні -  күйретуші және жасампаздық  күш-қасиет ретінде көрініс табады (яғни, отан сүйгіштік, ұлтжандылық пен  ұлтшылдық мағынасында). Алайда көптеген саясаткерлер жасампаздық ұлтжандылықты саяси этностық ұлтшылдыққа бастайтын өздерінің теріс  мүдделеріне сай пайдалануға тырысады.

The author considers such notions as nationalism, chauvinism and fascism. Herewith it is noted that nationalism in its inner contents is contradictory. It manifests itself as destructive and creative (the patriotism, nationalism). However many politicians use the creative nationalism in mercenary purpose that brings about political ethnic nationalism.

                           Юрий БОНДАРЕНКО

(г. Костанай, Казахстан)

С ЧЕГО НАЧИНАЕТСЯ ДЕМОКРАТИЯ?

Может показаться странным, но мои раздумья совсем не о политике в ее привычном понимании, иными словами, не о власти и не о том, кому при этой власти быть. Мало того, и демократия-то, на мой взгляд, это скорее идеал, образ, черточки которого могут проступать либо не проступать в реальной жизни, а отнюдь не измысленная некими глобального масштаба умниками модель государственной машины, которая, подобно песенному паровозу, должна нести нас к очередному земному раю.

И начинается эта, пусть во многом и очень условная демократия, как мне представляется, отнюдь не с выборов президентов, акимов, губернаторов и уж тем паче не с толп на улицах и площадях и речей, пламенно произносимых с броневиков, танков, трибун и прочих эффектных трамплинов для взлетов тех или иных политических звезд.

А с чего же? – С двух очень простых вещей, которых, увы, нам частенько так не доставало в последние столетия. Первое – далеко не мной выдуманное - это «сбережение народа», умение ценить и щадить людей, основанное на понимании того, что силы человеческие не безграничны и тот, кто затуркан повседневностью и бесконечными трансформациями, искусственно поддерживаемым напряжением будет просто физически и психически не способен на необходимые действия в нужную минуту. К сожалению, то, что мы наблюдаем уже не первый год  хотя бы в сфере образования, напоминает персидского царя Дария, который, опасаясь неожиданного удара противника, перед решающим сражением с Александром Македонским приказал своим воинам прободрствовать всю ночь. Причем в полном вооружении. Кончилось же все это тем, что истомленная бессонной напряженной ночью основная масса бойцов гигантской армии Дария разбежалась при приближении македонской фаланги. Иначе говоря, на собственно бой у них просто не осталось сил.  Не так ли бывает и у нас, когда на собственно работу сил уже и не остается? – Как будто незримые Штирлицы,  забравшись в наши тылы, так и норовят, имитируя бурную деятельность, избавлять наше общество от  «избытка» (?) педагогов и прочих.

Второй краеугольный камень демократии – не трибунно-цитатной, а той, которая так необходима для выживания любого человеческого сообщества – это способность чиновников и т. д., и т. п. прислушиваться к специалистам. Причем именно тогда, когда речь идет о той сфере деятельности, которой они себя посвятили в первую очередь. Скажем, академик Сахаров авторитет в своей области, но, поднимаясь на трибуну съезда, он становился просто гражданином страны и ученый  «титул»  по сути ничего не прибавлял к весомости его собственно политических суждений. С другой стороны, сантехник или водитель-профи в своей области, бесспорно, больший авторитет, чем  обычный чиновник, профессор или академик.

Казалась бы, банальность. А ведь,  сколько мы здесь теряем. Порою складывается впечатление, что сегодня мнение специалиста значит частенько куда меньше, чем в те же советские годы, когда спецы могли говорить самые резкие вещи хотя бы на партсобраниях. И не просто говорить. Ведь говорить то можем и мы, да слушать подчас некому. Прямо, как в старом анекдоте, еще времен перестройки, когда Шарик на вопрос о том, что изменилось с приходом гласности,  протявкал:  «Поводок стал короче. Миску отодвинули подальше, зато гавкай сколько угодно!»  И разве мы не наблюдаем подобное? Скажем, сколько писали и пишут о выкорчевывании или такой подрезке  деревьев, после которой множество их гибнет.  Ну и кто реагирует? А в образовании? Почему форму экзамена и количество тестов должны навязывать специалистам-предметникам те, кто этими предметами не владеет? Да и с праведной борьбой за сокращение числа вузов немало вопросов: не превратится ли сокращение вузов в очередное  «раскулачивание», когда абстрактные цифры будут определять судьбы живых людей? – Дай бог, чтобы этого не было. Но так хотелось бы прочесть либо услышать толковое, рациональное объяснение многому, что отнюдь не очевидно. Как, например, неочевидно, что делать с теми студентами  «плохих» вузов и филиалов, судьбы которых висят на ниточке? Точно так же, хотелось бы знать, насколько учитывается мнение ректоров, руководителей подразделений при всей этой сутолоке реформ? – А, впрочем, не слишком ли многого хочется? – Как говорится, кто меньше знает, тот крепче спит. Но всегда ли так?

Резюме

Автор демократияның екі өте қарапайым нәрседен бастау алатыны жөнінде ой қозғайды. Оның біріншісі – «халықты қорғап сақтау», яғни адамдардың күш-қуаты шексіз емес деген түсінік тұрғысынан оларды аялап, қадірлеп, бағалай білу. Екіншісі – чиновниктердің мамандар пікіріне көңіл аударып, құлақ салуы.

The author is thinking over democracy which begins with two very simple things. One of them is “keeping people”, an ability to prize and spare people. It is based on understanding that forces of men are not infinite. The other is an ability of the officials to pay attention to specialists.

Ирина ЦЕПКОВА

(г. Алматы, Казахстан)

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА МИРА КАК ФАКТОР

ФОРМИРОВАНИЯ МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО СОГЛАСИЯ

Общность человечества и «вечный мир» - два высоких идеала, которые издавна сопутствуют друг другу. Среди них можно выделить межэтническое согласие и сотрудничество, которые также являются историко-культурной ценностью человечества.

Сама природа мира и согласия предполагает стремление людей к полноте и гармонии отношений между собой. Подобные устремления можно обнаружить уже в мечтах древних о «золотом веке» и рае, в античном идеале гражданина мира и в догматах мировых религий о грядущем царствии божием. Вся утопическая мысль последующих веков пронизана жаждой мира и человечности.

Основным ис­точником вражды и насилия в наши дни являются:

империализм как иррациональная политика одержимости исторической миссией (его следует отличать от современной системы рационально организованных сфер влияния);

тоталитаризм – как редукция политической организации до простейших форм родового господства;

национализм - как подмена гражданской нации этнической нацией с сопутствующей этому возвратной варваризацией /1, 74/.

Формы проявления воинствующего национализма различны:

Стремление  к полной  суверенизации  больших  и  малых лингво-этнических общностей, результатом которой долж­но стать создание независимой государственности.

Растущая нетерпимость по отношению к национальным меньшинствам вне зависимости от их отношения к госу­дарству, в котором они проживают.

Усиление ксенофобии, жертвами которой становятся пре­жде всего беженцы, переселенцы и иностранная рабочая сила.

Попытки оказать сопротивление интернационализации об­щественной жизни, прежде всего процессам региональной, экономической и политической интеграции, особенно там, где она приобрела (или приобретает) реальные очертания /1, 127/.

Каковы причины этого? Как отмечает В. А. Тишков, напряженность и конфликты возникают там, где неблагоприятная социально-экономическая обстановка соединяется с плохим политическим управлением и когда политики и безответственные общественные активисты используют этнический и религиозный факторы для достижения власти и собственного благополучия /2, 10/.  Следовательно, важнейшим институтом формирования межнационального согласия, характерного для демократического общества, является само государство. Именно государство, его политика могут допускать или создавать климат неравенства, дискриминации и напряженности в обществе, но оно же обладает и всеми средствами обеспечения межэтнического согласия. Таким образом, совершенствование деятельности органов государства и институтов гражданского общества является важным направлением формирования межнационального согласия как фактора обеспечения мира и безопасности.  

Но сорок лет назад в книге «Гражданская культура» американские исследователи – политологи  Г. Алмонд и С. Верба писали следующее: «…Для развития стабильного и эффективного демократического правления требуется нечто большее, нежели определенные политические и управленческие структуры. Это развитие зависит от … политической культуры» /3, 498/. Политика как одна из важнейших сфер жизни общества с момента своего развития имела ценностно-нормативное измерение, в котором выражались представления людей об общественном благе, о наиболее справедливом устройстве общества.

Первая попытка сформулировать концепцию политической культуры, где выделилась современная трактовка самого термина, была предложена Г.Алмондом в статье «Сравнительные политические системы» (1956 г.). Политическая культура определялась автором как «специфический образец ориентаций к политическому действию».

Обобщая широко распространенные в 60-70-е годы на Западе взгляды, американский политолог Л. Пай определял политическую культуру как «совокупность установок, убеждений, чувств, которая задает порядок и придает значение политическому процессу и представляет собой основополагающие допущения и правила, управляющие поведением в политической системе. Она заключает в себе как политические идеалы, так и действующие в государстве нормы. Политическая культура есть, таким образом, проявление в агрегированной форме психологических и субъективных измерений политики» /4, 218/.

Вятр писал, что «нельзя сводить понятия политической культуры исключительно к психическим состояниям. Нужно включить в него также определенные образцы поведения. Это соответствует общему пониманию культуры…, а также той исследовательской интуиции, которая заставляет искать определенные устойчивые образцы поведения как важнейшие черты культуры, определяющие общественные и политические действия» /5/. 

Таким образом, к концу 80-х началу 90-х годов в трактовке политической культуры определяются два основных направления. Одно ограничивает этот феномен сферой психического, другое включает в него наряду с «образцами» политического сознания и «образцы» политического поведения людей. В большинстве случаев политическая культура ограничивается сферой субъективно-психического. И в этом была прогрессивная идея. Заслуга же сторонников политико-культурного подхода состояла в том, что они предприняли попытку поставить в центр политологических исследований человека с его интересами, эмоциями, стереотипами и т.д.

Различные трактовки и подходы к понятию «политическая культура» говорят не только и не столько о недостаточной разработке его, сколько о сложности и многогранности политической культуры. Поэтому из имеющихся определений, по нашему мнению, наиболее полный подход и стройная точка зрения предлагается Э.Баталовым: «Политическая культура – это система исторически сложившихся, относительно устойчивых и репрезентативных («образцовых») убеждений, представлений, установок сознания и моделей поведения индивидов и групп, а также моделей функционирования политических институтов и образуемой ими системы, проявляющихся в непосредственной деятельности субъектов политического процесса, определяющих её основные направления и формы и тем самым обеспечивающих воспроизводство и дальнейшую эволюцию политической жизни на основе преемственности» /6, 41/.

Что же касается функций политической культуры, то основной функцией политической культуры является стабилизация общественной системы. Самосохранение возможно только в условиях мирного сосуществования общественной системы. Но мир должен пониматься не как временное  состояние отсутствия военных действий в перерыве между войнами. «Мир – это не отсутствие разногласий и конфликтов, а позитивный, динамичный и основанный на широком участии процесс, который неразрывно связан с демократическими принципами, спра­ведливостью и развитием для всех и который позволяет обеспечивать уважение различий, поощрять диалог и постоянно с помощью нена­сильственных средств трансформировать конфликты в новые возмож­ности для взаимопонимания и сотрудничества» /7, 333/. 

Последние годы показали, что мир абсолютно необходим для выживания человеческого рода. В ответ на новые потребности и новые нравственные и исторические требования ЮНЕСКО сформулировала концепцию культуры мира. Сейчас совершенно ясно, что мир и уважение к демократическим принципам внутри обществ и в отношениях между социальными группами, индивидами и государствами имеют важное значение для безопасности и стабильности нашей планеты и для всеобщего благосостояния человечества. По этой причине концепция культуры мира не могла не затронуть концепцию политической культуры. Российские исследователи отмечают: «Политическая культура — это та сфера, воздействие на кото­рую можно отнести, пожалуй, к основным функциям культуры мира. Если последней удастся проникнуть в эту сферу, преобра­зовать в своем духе элементы сложившейся политической куль­туры и содействовать формированию новой, то целевые установки культуры мира можно считать достигнутыми» /1, 173/.

Нетрудно заметить, что время предъявляет к понятию «политическая культура» все новые, все более высокие требования и поэтому необходимо и нам соотнести его с новыми социально-политическими изменениями.

По нашему мнению, в современных реалиях политическая культура, как и культура мира, основываясь на широком видении мира, должна побуждать к усилиям, направленным на предотвращение насилия и вооруженных конфликтов, на построение мира, на обеспечение всеобщего уважения прав человека, на установле­ние и развитие демократии. Перечисленные цели не отражались в классических западных концепциях политической культуры. Исходя из этого, считаем, что пришло время преобразовать последние в новую динамичную, многомерную, открытую развивающуюся концепцию политической культуры мира. Её целью должна стать не столько стабилизация политической системы, сколько предотвращение насильственных конфликтов и устойчивое человеческое развитие. 

Среди задач политической культуры мира по формированию национального согласия можно выделить следующие:

- создание национальной концепции государства;

- формирование у граждан толерантного сознания и поведения, противодействующего национализму, этническому экстремизму и снижения социально-психологической напряженности в обществе;

- формирование в социальной практике норм толерантного сознания и поведения, противодействующего национализму, этническому экстремизму;

- разработка нормативной базы в области профилактики национализма, этнического экстремизма, развития в социальной практике норм толерантного сознания и поведения;

- разработка системы учебных программ для всех ступеней и форм образования;

- реализация комплекса мер по налаживанию и повышению эффективности межэтнического и межконфессионального диалогов.

Очевидно, что в любом обществе все признают наличие общих принципов культуры мира. Точно так же и политическая культура мира не может не иметь общих моральных и иных основ, по которым, например, происходит идентификация демократии, неразрывно связанная с политической культурой. Тем не менее общая культура мира предполагает и уважительное отношение к любому субъекту политики со всеми его целями и ценностями, ориентируя, прежде всего на диалог, убеждение, компромисс, мирное сосуществование как главные средства решения всех вопросов. Поэтому политическая культура мира вбирает в себя только такие моральные нормы, которые приемлемы для всех культур и без которых невозможны мирное сосуществование, нормальное взаимодействие государств в современном мире, их контакты с международными организациями.

Из этого следует, что уровень политической культуры мира зависит от того, насколько в деятельности различных политических субъектов проявляется уважение к своим оппонентам, толерантность, нацеленность на мирное сосуществование, какие бы цели они не преследовали. Этническая нетерпимость, национализм, национально-экстремистские настроения или же поиск компромисса национально-плюралистических интересов,  этническая терпимость – это критерии политической культуры мира личности, общества, государства.  

Список использованных источников:

Тимофеев Т. и др. От роста насилия и страха к их преодолению // Общественные перемены и Культура Мира. – М.: МИПП, Издательство «Весь мир», 1998.

 См.: Тишков В. Культура толерантности в России // Малькова В. К., Тишков В. А. Этничность и толерантность в средствах массовой информации. – М.: ИЭиА РАН, 2002.

Almond G., Verba S. The Civic Culture. Political Attitudes and Democracy in Five Nations. Princeton, N.J.,U.P., 1963, XI, 562p.,ill.

См.: Pye L. W. Political Culture / «International Encyclopedia of Social Sciences», vol. 12.

Вятр Е. Социология политических отношений. Пер. с польск. / Под ред. и с предисл. Ф. М. Бурлацкого. М.: Прогресс, 1979.- 463с.

Баталов Э. Советская политическая культура (к исследованию распадающейся парадигмы) // Общественные науки и современность. 1994, № 6.

Проект Декларации культуры мира // Общественные перемены и Культура Мира. – М.: МИПП, Издательство «Весь мир», 1998.

Резюме

Автордың пікірінше, саяси мәдениеттің классикалық концепциясын  (Г. Алмонд, С. Верб, Л. Пай) әлемнің саяси мәдениетінің жаңа динамикалық, көп қырлы, ашық дамушы концепциясы ретінде қайта қарастыру уақыты келді.

In the opinion of the author, the time has come for reforming classical concept of the political culture (G. Almond, S. Verba, L. Pie) into a new dynamic, multidimensional, open developing concept of political culture of peace.

Едге ЧАКЕНОВ

(г. Алматы, Казахстан)

О НЕКОТОРЫХ  ФАКТОРАХ СТАБИЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА

С точки зрения политической экономики, основой любой экономической системы является собственность: какова ее форма – частная, общественно-коллективная или государственная; соответственно и управление. В СССР, считали, что формально существует две формы собственности общественная и коллективная. В действительности же общественная собственность была тождественна государственной, а это совершенно разные вещи. Отсутствие гражданского общества поглощение его государством и привело к абсолютизации, монополизации собственности государством, а общество и государство это совершенно другое. Отсюда все проблемы советского марксизма. Таким образом, основой советской экономики была государственная собственность, а форма управления патерналистское - государство-отец. Государство – большая семья (Конфуций) и все отношения регулируются сверху, т.е. плановая  экономика. Тотальное регулирование все и вся, в конечном итоге привело к краху этой экономической системы.   Альтернативой ему являлась западная модель, основанная на частной собственности, так называемая свободная экономика, т. е. рыночная, построенная на идеологии либерализма и принципах демократии.

После краха советской системы и образования на ее территории независимых государств, встала дилемма - выбор пути развития  и поиска оптимальной формы государственного управления. Выбор был однозначен, успехи Запада завораживали, казалось, что лучшего пути нет, чем либеральный монетаризм (неолиберализм). Начался процесс освоения рыночных отношений и вхождение в лоно демократической организации. Головокружение от свободы привело к рождению новой формы демократии – управляемой демократии. Но вопрос, кто у руля?

Вооружившись, неолиберальной концепций управления экономикой власти страны поставили цель: сначала стать «азиатским барсом», позднее конкретизировав ее в лозунг – «войти в число 50 развитых стран мира».

Однако ориентация на идеологию либерального управления экономикой привело не к рыночной, а к типичной для многих стран третьего мира неоколониальной экономике, базирующаяся на вывозе ресурсов и сопровождающаяся развалом собственного производства. Власть оказалась уже не способной ни предложить обществу приемлемой экономической политики, ни признать свой провал. Провал экономических реформ  стал настолько очевиден, что надо было найти какой-то выход и сохранить свое лицо.

Выход нашли на удивление очень простым и оригинальным, наши «реформаторы» воспользовались плодами НТП. Не меняя ничего в созданном ими «национальном рынке», спрограммировали параллельную «виртуальную экономику». Казахстан наращивает экономический потенциал, идет впереди других стран СНГ, а в перспективе войдем в число 50 развитых стран. Пытаясь тем самым сохранить существующее положение вещей, загоняя проблемы вглубь, выдавая желаемое за действительное, виртуальное - за реальное. Но, такая политика чревата не виртуальным  взрывом, а реальной катастрофой для страны.

Был ли другой путь?

В своем послании народу Казахстана – «Казахстан – 2030», президент страны Н. А Назарбаев говорил, что у нас свой путь не западный и не восточный. Что же помешало нашим реформатом, тем более, молодым, обладающим энергией и амбициями найти свой путь. «Золотой телец» встал Рубиконом на их пути, дилемма - Родина или деньги! Перешагнув его, подмяв под себя моральные, нравственные ценности и дух патриотизма начался процесс приватизации государственной собственности, как краеугольный камень для перехода к свободной рыночной экономике с точки зрения теории, а на практике расхищение государственной собственности. Это давало  «бешенные» деньги, которые и не снились даже в кошмарном сне, отцам первоначального накопления капитала (Рокфеллеру, Дьюпону, Моргану и др.). Если раньше богатства накапливались столетиями, то сегодня это вопрос времени, одночасья. Стратегии, как таковой нет, и не было, тащи все что можешь, а после нас хоть потоп. Для «чайников» утверждалось, что все это делается для нашего капиталистического будущего. Тому, что они натворили – процессу приватизации, дали теоретическое обоснование: это либеральная экономика – рынок в их нем понимании. Такой подход соответствовал управлению неолиберальным методом. Продукт такого управления сегодня на лицо. Вся экономика построена на добычу и вывоз сырьевых ресурсов,  а все остальное отпущено на самовыживание. Рост цен на мировом рынке на энергоносители еще сильнее подхлестнул этот процесс, цена на них на внутреннем рынке стало выше, чем в странах не производящих сырье, тем самым, загнав собственных производителей в тупик.

Однако противоречия между реальной экономикой и виртуальной до бесконечности продолжаться не может. До поры, до времени все можно списать на колебание мирового рынка, а что далее? На помощь приходит мифотворчество.

Предлагаются разного рода идеологические установки типа «новое поколение будет жить при коммунизме», «Казахстан станет азиатским барсом», войдем в «число 50 развитых стран», но они предполагает дерзкий прорыв вперед. Однако все это достижимо при безусловном условии – стабильности общества, всеобщем консенсусе. На потребу дня вводят в оборот старую по содержанию, но новую по форме категорию, ставшая очень популярной – толерантность. В далеком прошлом декларировали: «бог терпел и нам велел», то сегодня на повестке дня символ – толерантность: будьте терпимы, уважайте право свободы выбора и т.д. Что порождает в сознании обывателя, подкармливаемого изредка крохами от   уплывающих из страны богатств наших недр, иллюзию того, что они реформаторы и мудрое правительство приведут нас на землю обетованную, от нас требуется самое малое толерантность, соответственно стабильность. Да, наша страна – поле согласия, стабильности, межнационального и межконфессионального мира, и что парадоксально в состоянии аномии (Э.Дюркгейм). Можно согласиться во всем, но возникает важный жизненный  вопрос, хотелось бы нам стать жертвой этой стабильности.

За этой виртуальной бутафорией пытаются спрятать истинное содержание нашего государственного устройства и управления. Содержание, которого и есть не что иное, как   гибрид первобытного хищнического капитализма и семейно-клановой, чиновничьей деспотии, завуалированного идеологией экономического роста поступательного вхождения в мировое сообщество.

Таким образом, надежда «реформаторов» на приватизацию как возможность формирования субъектов собственности – субстанциональной основы рыночных отношений не оправдался, а породила лишь рантье  (доходы от ресурсов), которые никогда не были и не могут  быть элементом производительных сил. Последствия же проведенной приватизации еще долго будут проявляться, как и сегодня (Грузия, Украина, Киргизия) в различных формах передела собственности (криминальных и не).

Другая причина в том, что группа молодых личных выдвиженцев Президента не имели никакого опыта руководства государством, никакой квалификации, обладая книжным знанием советской политэкономии Запада, причем представлением о капитализме в ее классическом понимании, забывая, что таковой сегодня  уже не существует, соответственно и нет тех буржуазных отношений. Управлять они стали по западным учебникам макроэкономики, которая с экономикой Запада ничего общего не имела. Но, прежде чем встать на путь либеральной экономики, достаточно было хотя бы изучить опыт других стран переживших неолиберальные реформы под наставничеством МВФ, и понят, что он не принесет нашей стране ничего хорошего, как и другим странам кроме беды.

А анализ опыта развития экономик Запада и СССР, приводит к выводу, что как капитализм, так и социализм не более чем инструменты государственного управления, которые должны использоваться в соответствие с тем, насколько они востребованы конкретной ситуацией и соответствующей идеологией. Ни кому на западе не приходит в голову винит систему капитализма, хотя она испытывала и испытывает кризисы. Они ищут причины в системе власти, управления, экономики, и не безуспешно справляются с ними. Отсутствие механизмов обеспечивающих своевременный переход к демократическим принципам управления приводит к экономическим или политическим катаклизмам независимо от того капитализм это или социализм.

Вся эволюция как органического, так и социального мира подчинена практической целесообразности и прагматизму. Вопрос в том, как не  свернуть вправо или влево от неумолимого хода социальной эволюции. И если две системы предполагали крайние формы собственности: частную или государственную, или их разновидности, то золотой серединой является коллективная форма собственности. Демократическое управление соединяет эти крайности отсюда возможно сочетания как плановой, так и рыночной экономики, которая в своей ипостаси принимает социальный характер.

В нашей психологии отношение к собственности осталось еще на уровне начало прошлого века, до революции 1917 года, одно из двух: частная собственность или общественная. Практика мирового развития показывает, что происходит тенденция обобществления собственности, точнее произведенного капитала, таким образом, нужно думать не о проблеме собственности как таковой, а о том, кому достается прибавочный продукт. Отсюда само значение принадлежности собственности, кому бы то ни было, на средства производства теряет смысл и на первый план выступает отношение к распределению. Этот факт был отмечен еще Марксом, главное даже не кому принадлежать средства производства, а в чьих руках сосредоточено право распределения продуктов труда. Собственность была лишь инструментом этого права.

Рабочие развитых стран запада не являются хозяевами средств производства, но они добросовестно и честно трудятся, так как видят, что им достается все больше от общего прибавочного продукта и их не волнует вопрос, в чьих руках право собственности. С другой и собственники, в том числе государство, заинтересованы в стабильности (революции все-таки чему-то учат), а это возможно только за счет сбалансированного распределения национального дохода (ВВП). То же касается и многих совместных и смешанных предприятий; вопрос стоит не о праве собственности, а о праве на долю произведенного капитала. Поэтому при наличии коллективной формы собственности, как экономической основы современного общества, происходит постепенное смещение значимости право собственности. Оно отрывается, все больше приобретая абстрактный характер для коллективного собственника-индивида, теряет свое исходное содержание и на первый план выступает право соучастия в распределении и обмене, т.е. его волнует вопрос какова его доля в произведенном продукте, в прибыли. Таким образом, собственность уже не довлеет над индивидом и он уже свободен от этого феномена предшествующих цивилизаций. Отдавая себя полностью процессу свободной деятельности, включаясь в ассоциацию свободных производителей. Ибо здесь доля его в прибавочном продукте не из-за его причастности к собственности, а по вложенному труду.

И так, мы пришли к тому, что свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов (обусловленных развитием НТП и информационных технологий) и на превращении их коллективной, общественной производительности в их общественное достояние. К.Маркс выделял это как признак формации, идущей на смену антагонистическому  обществу (см. т. 46, ч. I, с. 101), закономерно включающей в число общих критериев и ориентиров европейского и мирового развития цивилизации.

Поиск и построение таких механизмов, обеспечивающих единство двух противоположных и взаимно дополняющих инструментов государственного регулирования, очень скоро станут приоритетной идеей в вопросах осуществления внутригосударственной стабильности. Потому что только диалектическое единство инструментов свободы и принуждения, регулируемое принципом целесообразности, способно создать мощный запас прочности в тех странах, которые могут такой механизм построить. Главным стимулом поиска будет все возрастающая мировая конкуренция. В ней выживут лишь те, кто в первую очередь сможет обеспечить надежное функционирование такого государственного устройства и управления, которое базируется на основе соответствия естественному ходу истории. Перепрыгнуть через эволюционный процесс и проскочить вперед, как это мы уже пытались не раз - это стратегия авантюристов.

Обновление экономики требует пересмотра и духовных оснований общества, ее соответствия современному бытию. Рыночная экономика и новые социальные отношения потребовали от человека действовать здесь и сейчас и если не я, то кто-то другой. Во всем и всегда опираться на самого себя, возвращаясь к известному принципу Протагора: «человек – мера всех вещей». Вопрос в том, какое содержание сегодня вкладываем в этот принцип?

С получением независимости Казахстан стал свободным суверенным государством, а народ свободным на земле свободной. Но парадокс нашего времени в том, что эта свобода оказалась купленной ценой моральной деградации. Освобождение человека Кант связывал с вопросами «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?». В то же время Ж. Ж. Руссо отмечал, что прогресс (имея в виду технику) приводит скорее к падению, чем к подъему нравов. К.Маркс писал – все как бы чревато своей противоположностью: «неизвестные источники богатства благодаря каким-то странным, непонятным чарам превращаются в источники нищеты».

Характерным феноменом для общества всеобщей купли – продажи является тенденция  нивелировки личности. Всякого рода деловые люди – предприниматели, словом все, что должно давать в кредит и брать в кредит, вынуждены стоять за одинаковый характер и одинаковые основные ценности. В итоге все это состояние и чехарда нашего времени – измельчание, беспокойство, возрастающий порок, душевные больные, преступники, нувориши и мздоимцы, все это не угнетенные классы, а отбросы всех классов бывшего до сих пор общества. Теперь все насквозь ложно, все – «слово», архитектура городов, шоу типа «Алматы – моя первая любовь», образование и даже «дух капитализма» - «культ труда». Единственный стимул во всем – деньги, которые не обеспечены ни качеством, ни знанием, ни трудом.

«Локомотивом» такого состояния общества является организационно-экономические стимулы, механизмы неограниченного активизма (культ Запада), обусловленные безграничной алчностью приращения капитала. Получило распространение так называемая «экономика казино», где предприниматели искали немедленной спекулятивной выгоды в ущерб долгосрочного производства товаров и услуг. В условиях нестабильности экономической ситуации и правил игры стремились получить максимум прибыли в кратчайший срок. Вещь, становится выше самого человека, и сам человек становится вещью. Фирмы, учреждения интересуются не человеком как личностью, а функциональной его возможностью. Человек сам по себе для них ничто,  функция, которую он должен выполнят - все. А сам он сверхозабочен своим материальным чувственным удовлетворением, всепоглощающей страстью обладания и потребления, все более становится неспособным к моральному самоограничению. Нет больше романтики, и даже посмеиваемся над бывшими романтиками «великих строек», все, о чем в СМИ это чаще всего засилье легко доступных форм, апелляция к либидным инстинктам и культу тела - духом сыт не будешь. Куда выведет этот примитивный хищнический капитализм? Возможны любые ответы. При определенных позитивных условиях капитализм «казино» может послужить основой производящего капитализма. Если же нет, то он может стать переходным этапом к паразитической и коррумпированной экономике характерной для некоторых стран третьего мира.

Все это наводит на мысль о векторе нашего пути. К разрешению вечного гамлетовского вопроса – «быть или не быть». Осознание свободы, видимо, предполагает  прохождение через тернии иного бытия - очищение, чтобы войти в новый мир. Он – субъект, который становится и развивается в недрах наличного культурного бытия, а мы лишь становимся и являемся той органической основой, на которой возрастет наш новый плод. Наличное же бытие мы склоны отнести на счет транзитности нашего общества, издержек нашего роста и поиска своего пути. Впереди волны всегда идет пена, выражаясь словами Н.Чернышевского, что подлецы и проходимцы всегда идут впереди прогресса. Будущее не предопределено, и последнее слово за человеком – человеком-творцом.

Можно ли говорить о духовности. Думаем, что да. Каждый народ имеет ценное качество – возвращаться из небытия, как феникс - возрождается из пепла. И в этом плане большая роль принадлежит культуре, традициям, религии и не в последнюю очередь образованию. Обновленное общество невозможно без развития человеческого капитала.

«Умная экономика» требует конкурентоспособных менеджеров-управленцев, а это уже задача высшей школы. Подготовка кадров не зависит от разного рода договоров или конвенций. Подписание Болонской конвенции и переход на кредитную систему образования это еще не значит, что мы войдем в Европейское образовательное пространство, и осуществится наша тайная надежда о конвертируемости наших дипломов. Но однозначно можно сказать, что кредитная технология образования это ничто иное как «троянский конь», которого мы сами завезли, чтобы, по своему или чужому умыслу,  уничтожить одно из ценнейших завоеваний советского периода, систему подготовки кадров, то есть среднепрофессиональную и высшую школы. Мы не думаем, что кто-то очень заинтересован в развитии интеллектуального генофонда Казахстана.

Та «ксерокопия» западного образования, которая с завидным упорством насаждается нашими чиновниками от образования (по выражению пионера реформ высшего образования Кулекеева - специалистов с «африканским образованием») уже начинает давать «желаемые» свои результаты, так сказать плоды. Мы уже в ближайшее время можем оказаться в числе 50 развитых стран, конечно в поле виртуальном, а в действительности в числе 50 недоразвитых стран, что становится реальностью, глядя на «продукт» выпускаемый кредитной технологией образования. На чем основывается наш вывод – во-первых, мы до сих пор не уяснили кто такой бакалавр. Чем отличаются педагог, философ, математик или врач бакалавры от своих предшественников.  Многие студенты и тем более их родители еще не осознают, что бакалавриат - это не высшее образование. Во-вторых, образование социальное явление, а не «отчужденное» форма обучения, то, что происходит сегодня можно сказать построенное на методике самообучения по самоучителю – силлабус. В-третьих, мы разорвали отношения студент – преподаватель, во всяком случае, по общественным наукам, то есть, исключаем формирование личности. Видимо понятие личности не вписывается в систему рыночных отношений. И последнее, наиболее важное – внедряемая технология в основном коснулось, скорее, технической стороны образования. Что касается основного звена учебного процесса – преподавателей, то здесь полнейшая неясность, начиная с нагрузки, статуса, влияния на учебный процесс. Преподаватели загружаются разного рода отчетами, инструкциями и т.д., пытаются втиснуть их в жесткие рамки контроля, рассматривая и делая  их «козлами отпущения» в видимых и невидимых грехах. Внедряется школьная методология и отчетность в высшую школу, в частности в КазАТК, в то же время в каких условиях проводятся занятия мало кого интересует (120 студентов на 30 партах). Можно сказать оптимизация образования без оптимизации управления (администрации). Как это все похоже на процессы, происходящие в экономике – две реальности: виртуальная и реальная, подчиняющаяся «неведомой руке», имманентной чьей- то идеологии.

Да, идеология была и остается ареной борьбы за умы людей, она – важнейший фактор стабильности. Самая ценная идеология та, которая отражает истину. Идеология, построенная на гипотезах и установках, спущенных «сверху», рано или поздно развалится и приведет к идеологическому хаосу. А это – предпосылка к хаосу всеобщему, что является антиподом стабильности не виртуальной, а реальной.

Необходимо ясно понимать – для того, чтобы завтра не остаться на задворках истории, надо сегодня утверждать цивилизованные принципы государственного устройства и управления. Принципы, несовместимые с произволом властей, продажностью судов и использованием идеологических авантюр как средств оболванивания масс. А та государственная форма, которая порождена содержанием, пропитанным духом паразитирования, воровства, коррупции, самообмана и мифотворчества, не даст нам ни стабильности, и соответственно, ни возможности встать в один ряд с цивилизованными государствами, к которому мы так стремимся.

Резюме

Автор қоғамдағы тұрақтылықтың мемлекеттің  басқару жүйесіне және оның өз кезегінде меншік түрлеріне тәуелді екенімен байланыстырады. Автордың көзқарасы бойынша, демократияның ең жақсы формасына ұжымдық меншік түрі мен соған сай келетін корпоративтік басқару жүйесі лайықты болып   табылуы керек.

 

The author considers the problem of relation between stability in society and a system of state governing. He insists that stability also depends on the form of  property. In author’s opinion the best form of democracy must coordinate itself with collective form of property and corporative system of governing.

Ольга ШЕЛУДЧЕНКО

(г. Киев, Украина)

ДУХОВНОСТЬ И ТОЛЕРАНТНОСТЬ

КАК ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ БУДУЩЕГО ОБЩЕСТВА

Современное общество находится в том состоянии, когда любое событие может нарушить хрупкое равновесие. В экономическом и социальном плане понятие «стабильность» звучит как «стабильно плохо» или «стабильное ухудшение». Но из любого состояния есть путь возврата, улучшения. В горах для того, чтобы подняться на вершину, надо сначала спуститься до основания, а потом начинать новый подъем.

Анализируя историю человечества в целом, можно констатировать, что кризисы и спады всегда имели место. Для того чтобы, например, советское общество могло существовать стабильно, оно прошло через революции, войны, разруху, голод, дефициты и т. д. Мы не будем давать оценку существовавшей стабильности, важен факт ее существования. Чтобы американское общество дошло до существующего на современном этапе уровня развития, оно тоже должно было пройти через ряд кризисов. Кризисы, падения и взлеты неизбежны, но смысл заключается в том, какими мы выходим из этих кризисов. Тут возможен вариант: если самолет вовремя не выходит из пике, то он разбивается.

Если говорит о стабильности вообще, то ее в природе не существует, если под стабильностью понимать способность системы функционировать, не изменяя собственную структуру и находиться в равновесии (это определение должно быть неизменно во времени). Еще древнегреческий философ Гераклит говорил, что все течет и меняется, и невозможно дважды войти в одну и туже реку, поскольку воды в ней все время новые. По законам физики, энтропия стремится к максимуму, все ветшает и разрушается с течением времени, ничего не покоится и не находится в неизменном состоянии. Люди стареют, общество либо развивается, либо деградирует, ландшафт планеты меняется и т.д.

Стабильности как «не изменчивости» не существует, может существовать стабильность как «устойчивость» /2, 545/ и то на определенном отрезке времени, т.е. общество может быть стабильным в какой-то момент, но с глобальной точки зрения оно либо деградирует, либо развивается.

Современное общество характеризует падение морали и нравов, более примитивное, по сравнению с древними, отношение к жизни, к задачам человека в мире, экономические и политические кризисы. Средства массовой информации, пропагандируя «легкую жизнь» как образец, воспевают преобладание животных инстинктов в человеке. Понятие чести, совести, верности, дружбы, любви и т.д. постепенно становятся анахронизмами. Материальная составляющая жизни человека вытесняет духовную, и жизнь становится все примитивнее. Но, как нет двух одинаковых снежинок, так нет и двух одинаковых людей. Одни идут по пути наименьшего сопротивления и, в конечном счете, деградируют, а другие ищут пути роста, духовности.

Духовность подразумевает «отрешенность от низменных, грубо чувственны интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте духа» /4, 204/ в противовес материальности – «вещественному, физическому» /4, 432/, «реальному, существующему независимо от нашего сознания» /2, 343/. Без духовности, без стремления к самосовершенствованию, у людей, в частности, и у общества в целом, нет будущего. Если люди перестанут расти и стремиться к высоким идеалам, то постепенно и незаметно для самих себя начнут превращаться в животных.

Обществу нужны новые идеалы и новые ориентиры. Христианство, начавшее свое шествие более 2000 лет назад, уже не выполняет тех функций и задач, для которых оно изначально предназначалось, ислам и иудаизм тоже. Т. е. религии, замыкаясь на обрядовости и исполнении ритуалов во имя своего Бога, перестали поддерживать духовно-нравственный уровень народа. Конечно, в любой религии имеются служители культа, для которых дороже люди, а не исполнение обрядов, но таких мало. Современному поколению трудно выбрать правильный путь. Казалось бы, служители культов все проповедуют правильно, призывают к «разумному, доброму и вечному», «вере, надежде и любви» и т. д. Но не любому человеку подходят такие призывы, а тем более подрастающему поколению, которое по телевизору видит совсем другое. Тут выступают на арену служители малых религий, всевозможных сект и новых религиозных культов, начиная завоевывать себе паству. Сейчас некоторые ученые насчитывают до 5000 различных религий и культов [3, с.547]. Такие пасторы работают «на публику» и для «зрителя», привлекая в свои ряды все больше последователей. Человек так устроен, что ему гораздо приятнее слушать, как его хвалят, что «Бог его любит» и петь молитвы в стиле «поп», нежели сознавать свою греховность, исправляя ошибки, что проповедует ортодоксальное христианство, молиться стоя на коленях 5 раз в день, как говорит ислам, или помнить 613 заповедей, как требует иудаизм. И стоит человек как «витязь на распутье» со знаменитой картины В. Васнецова, перед выбором: налево пойдешь – к традиционным религиям с их строгостями попадешь, направо пойдешь – в секту попадешь, да там и останешься, а прямо пойдешь, как пропагандируют СМИ, подонком станешь. По какому пойти пути, какой выбор сделать? Волей-неволей приходится выбирать, соответственно своему внутреннему содержанию. Если человек родился в порядочной семье, с детства впитал основные духовно-нравственные законы жизни на Земле, ему легче, он знает, как жить и как поступать в сложных ситуациях.

Иногда бывают ситуации, когда человек рождается в семье опустившихся родителей и пытается изменить среду своего обитания, стать на другой жизненный путь, в таком случае он тоже должен искать решение этой задачи исходя из многовекового опыта человечества. Для него важны и нужны новые идеалы, новые ориентиры. Конечно, без понимания того, что материальное понимание и восприятие мира не единственно верное и правильное, и что существует вторая сторона медали, духовная составляющая жизни человека, ему не обойтись. Если воспринимать только материальную составляющую, то сложно ответить на вопросы: почему нельзя убивать, воровать, завидовать, обижать окружающих и т.д., тем более, что сейчас такое поведение становится нормой жизни, и в современном обществе выживает сильнейший, а не добрый и порядочный человек.

Для ищущих людей важно понимание того, что миром правит не «его величество Случай», а «закон», того что существуют Высшие Силы, которые влияют на нашу земную жизнь, понимание судьбы – «что посеешь, то и пожнешь» и многого другого.

Существуют не только законы жизни на Земле, но и законы жизни в семье. То, что мы их не знаем или не хотим знать, приводит к огромному количеству разводов, брошенных и беспризорных детей, эмансипации женщин и нивелированию роли мужчины в семье. Если в советское время считалось, что семья является ячейкой общества, то это так и было, соответственно крепким семьям было и крепкое общество. В семье ребенку прививались духовно-нравственные качества, закладывались основы жизни в обществе, а школа служила вспомогательным инструментом в воспитательном процессе. В современном обществе устои семьи существенно пошатнулись и параллельно этому пошатнулись устои общественные. Функции семьи постепенно перекладываются на школу, поскольку молодое поколение родителей считает, что в их обязанности входит одеть и накормить свое чадо, а учение и воспитание является прерогативой школы. И дети недополучают элементарного понимания законов жизни в обществе. Они вырастут, и своих детей точно так же не будут воспитывать, как не воспитывали их родители. Если не разорвать этот порочный круг, то общество и нашу цивилизацию ждет неминуемая гибель.

О гибели цивилизации и «конце света» говорят пророчества всех религий и перечень грехов, которые к этому приводят и перечень знамений, этому предшествующих, также практически одинаков для всех религий.

«О знамениях: вот, настанут дни, в которые многие из живущих на земле, обладающие ведением, будут восхищены, и путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда, которую теперь ты видишь и о которой издавна слышал. Будет смятение во многих местах, часто будет посылаем с неба огонь; дикие звери переменят места свои, и нечистые женщины будут рождать чудовищ. Сладкие воды сделаются солеными, и все друзья ополчатся друг против друга; тогда сокроется ум, и разум удалится в свое хранилище. Многие будут искать его, но не найдут, и умножится на земле неправда и невоздержание» (3 Ез. 5:1-2, 8-10).

«Вот знамения, которые Я покажу: …однолетние младенцы заговорят своими голосами, и беременные женщины будут рождать недозрелых младенцев через три и четыре месяца, и они останутся живыми, и укрепятся; засеянные поля внезапно явятся как незасеянные, и полные житницы окажутся пустыми» (3 Ез. 6:20-22).

«Тогда явится Всевышний на престоле суда, и пройдут беды, и окончится долготерпение. Суд будет один, истина утвердится, вера укрепится. Затем последует дело, откроется воздаяние, восстанет правда, перестанет господствовать неправда» (3 Ез. 7:33-35).

«Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих. Многие и горестные бедствия постигнут тех, которые населяют век, в последнее время, потому что они ходили в великой гордыне» (3 Ез. 8:1, 50).

«Он отвечал мне и сказал: измеряя, измеряй время в себе самом, и когда увидишь, что прошла некоторая часть знамений, прежде указанных, тогда уразумеешь, что это и есть то время, в которое начнет Всевышний посещать век, Им созданный. Когда обнаружится в веке колебание мест, смятение народов, тогда уразумеешь, что об этом говорил Всевышний от дней, бывших прежде тебя, от начала. Как все, сотворенное в веке, имеет начало, равно и конец, и окончание бывает явно: так и времена Всевышнего имеют начала, открывающиеся чудесами и силами, и окончания, являемые действиями и знамениями» (3 Ез. 9:1-6).

К сожалению, ограниченный формат данной работы не дает возможности привести здесь полный анализ имеющихся пророчеств разных религий о «конце света» и бедах, ему предшествующих, поэтому мы ограничились цитатами из Ветхого Завета, который признан Священным писанием иудаизма и христианства. Из приведенных библейских цитат видно, что определенные явления являются предзнаменованиями грядущих катаклизмов. Когда они будут происходить, и будем ли мы этому свидетелями, не известно. Но точно можно сказать, что изменения климата; таяние ледников Антарктиды; изменение магнитного полюса Земли; появление новых вирусов, смертельных для человека; крушение общественных нравов и обычаев и другие явления, происходящие в наше время, не могут пройти бесследно для нашей цивилизации.

Будет ли существовать наша цивилизация, и в какой форме, покажет время. Скорее всего, согласно пророчествам, после глобальных катаклизмов останутся жить добрые и положительные люди. Тогда понятие «духовность» перестанет восприниматься как пережиток прошлого и нечто устаревшее. В таком обществе не нужно будет понятие «толерантности», если под толерантностью понимать «терпимость к чужим мнениям и поведению» [2, с.582]. Если толерантность рассматривать с биологической точки зрения, как «способность переносить неблагоприятное влияние каких-либо факторов», то это скорее является необходимым для современного общества, когда каждый больше думает о себе, а не о других или, скажем, общем деле.

Духовность и толерантность – это качества, которые самым естественным образом присущи добрым людям. Если человек живет не только материальными понятиями и думает о завтрашнем дне, то он будет терпим к чужим ошибкам, проступкам и мнениям, поскольку понимает, что, живя среди людей, невозможно прожить абсолютно гладко, без ошибок и просчетов. Поскольку ошибки есть у всех, то акцентировать на этом внимание совершенно не обязательно. При таком подходе легко обходятся конфликты и решаются сложные и спорные вопросы. Понятие толерантности не ново, но оно становится актуальным в современном обществе. 2000 лет назад говорили просто: «терпение». И терпение, судя по Новому Завету, являлось звеном в цепочке, ведущей к пониманию любви (2 Пет.1:3-7), как исполнению закона (Рим. 13:10).

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. …А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:4-8, 13).

Конечно, такое понимание любви не характерно ни для древних обществ, ни для современного поколения, хотя библейские праведники, судя по Библии, были к нему близки и понимали, что такое любовь. Общество никогда не было идеальным, ни при Моисее, во время исхода евреев из Египта, ни во времена, когда закладывались апостолами основы христианской религии, ни сейчас, когда мы стоим на пороге смены эпох и являемся свидетелями кризисов и катастроф. Но всегда существовали и будут существовать люди, которые, поняв смысл и задачи жизни человека на Земле, попытаются донести это понимание людям. 2000 лет назад пришел Иисус и постарался объяснить своим современникам и грядущим поколениям основной принцип человеческой жизни. Этот принцип не был новым в то время и, тем более, не нов сейчас. Но, поскольку общество деградирует, то понимание его постепенно отошло на второй план. Новый Завет, эра Бога-Сына заканчивается апокалипсисом, описанным Иоанном Богословом. В нем говорится о грядущих ужасах конца света, битвы добра и зла и Новом Иерусалиме, как символе наступления новой эпохи. Понятно, что катаклизмы будут, их не избежать, но смысл в том, кто выживет и с какими потерями.

Среди описаний конца света имеется образ Льва колена Иудина, корня Давидова, который победил и достоин снять семь печатей с книги, взятой им из рук Сидящего на престоле Всевышнего (Откр. 5:5-10). Почему Лев? Это образ или имя? Может быть что-то одно, а может быть и то и другое.

Мы имеем варианты развития событий. С одной стороны, конец света нам уже напророчен. Глядя на сегодняшнюю ситуацию, огульно отметать эти пророчества не имеет смысла. С другой стороны, описание Нового Иерусалима может подразумевать обновленное общество, выжившее в результате катаклизмов. С третьей стороны, Лев колена Иудина, судя по Откровению, принимает самое непосредственное участие в конце света. Может быть Новый Иерусалим, по аналогии с существующим Иерусалимом, который является истоком для трех монотеистических религий, тоже будет являться истоком для новой религии будущего, а Лев колена Иудина будет ее основателем, каким являлся Иисус Христос для христианства.

Судя по пророчествам, конец света не является концом жизни на Земле, хотя этого, в свое время, не избежать. Апостолы, проповедуя новую религию, тоже верили в наступление конца света и приход, еще при их жизни, Иисуса Христа для суда над живыми и мертвыми. Мы можем верить в конец света, можем не верить, но от нас, в данном случае, ничего не зависит. В Библии говорится, что все сроки заранее просчитаны и предрешены. Если деградацию общества можно остановить только с помощью «силовых методов», т.е. конца света, то она и будет остановлена таким образом. Если же люди, несмотря ни на что, начнут возвращаться к истокам, к духовности и нравственности, то, вероятно, существуют другие варианты развития событий.

В таком случае духовность является одним из основополагающих понятий и для современного общества и для будущих поколений. Терпимость к недостаткам других (или, в современной терминологии «толерантность») является залогом мирного сосуществования человечества во все времена. Терпению посвящено множество русских пословиц и поговорок:

– терпя, в люди выходят;

– терпи, казак, атаманом будешь;

– терпи горе неделю, а царствуй год;

– терпенье и труд все перетрут;

– терпеть не беда, было б чего ждать и т.д.

Даже из пословиц видно, что во всем должен быть смысл и терпеть тоже надо во имя чего-то, либо во имя высших целей и идеалов, либо более мелких поставленных задач. Во времена основания христианства, первые его последователи терпели пытки во имя веры в Христа и в ожидающее их Царство Божие. Сейчас людям тоже нужна вера в светлое будущее, иначе терпение бессмысленно.

Пророчества и Священные писания всех религий помогают своей пастве не потерять почву под ногами и подпитывают их веру и терпение, поддерживают надежду на то, что терпение будет вознаграждено. Для другой категории населения, не верующих, а самых обычных людей, тоже нужны светлые ориентиры. Будем надеяться, что они появятся в обществе в самое ближайшее время.

Из всего вышесказанного можно сделать ряд выводов.

1. Многие понятия в современном обществе потеряли свою значимость и ценность, в частности такие понятия как «духовность», «терпимость к недостаткам и мнениям других» и т.д.

2. В целом, стабильное состояние общества зависит от многих факторов, но, главным образом, от духовности людей в нем живущих, поскольку любое целое всегда состоит из частей.

3. Если в ближайшем будущем в обществе не появятся новые идеалы и духовные ориентиры, то ситуация может дойти до критического состояния, поскольку ныне существующие религиозные системы не в состоянии сдерживать усиливающуюся деградацию морали и падение нравов.

4. Все пророчества говорят о неминуемом времени кризисов и катастроф, через которые предстоит пройти человечеству, однако это не будет концом жизни на Земле. Вслед за кризисом наступит новое время.

5. Новое время, символом которого в Откровении Иоанна Богослова является Новый Иерусалим, возможно, будет временем появления новой религии, основателем которой будет Лев колена Иудина, как когда-то Иисус Христос явился основателем христианства.

6. Возрожденные понятия духовности, добра, справедливости и др. должны стать ключевыми для будущего человечества.

7. Понятия «духовности» и «толерантности» являются основными как для стабильности современного, так и для будущего общества.

Список использованных источников:

1. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового завета. – М., 1993. – 1371 с.

2. Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. – М.: «Мартин», 2007. – 704 с.

3. Религия: Энциклопедия. – Мн.: «Книжный Дом», 2007. – 960 с.

4. Ушаков Д.Н. Большой толковый словарь современного русского языка. – М.: «Альта-Принт», 2007. – 1239 с.

Резюме

Автор  «тұрақтылық» ұғымына философиялық  талдау жасауды және «руханиат» ұғымын діни-философиялық тұрғыдан негіздеуді ұсынады. «Руханилық» пен «толеранттықтың» түсініктері қазіргі таңдағы ғана емес, болашақ қоғамның да тұрақтылығының негізгі тіректері болып табылады. Қоғамның тұрақтылығы әр отбасына байланысты: отбасы институттары неғұрлым берік болса, қоғам жағдайы да соғұрлым тұрақтырақ,, себебі әр бүтін зат бөлшектен тұратыны және ол өзінің әр құрамдас бөлігіне тәуелді екені белгілі.

The author offers philosophical analyses of the notion “stability” and philosophical-religious foundation of the notion “spirituality”. Notions of spirituality and tolerance are the main for stability not only of modern society but also of future one. Stability of society depends on family: the more strength the institute of family the more stable the society, because any wholeness always consists of its parts.

Аскар АХМЕТОВ

(г. Алматы, Казахстан)

ДУХОВНОСТЬ И ТОЛЕРАНТНОСТЬ –

ВАЖНЕЙШИЕ ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Дефицит духовности и толерантности в системе мотивов личностей является главным тормозом в развитии общества. Чтобы выявить причины наших бед и неудачных попыток демократизации Казахстана, мы провели комплексный, системный анализ общего состояния казахстанского общества. Главной причиной, как выяснилось, является духовный кризис, поразивший все органы общественного устройства: системы образования, здравоохранения и т. д. Он сегодня проявляется в повальной коррупции, воровстве, обмане и т. д. Следовательно наше благополучие сегодня всецело зависит от человеческого фактора, которому, к сожалению, не уделяется должного внимания в нашей стране. Наш человек — совок, по мнению психоаналитиков, скорее плох, чем хорош. Хронобиопсихология его такова: он на 80 % биологичен; семеро из десяти обладают средними умственными способностями; каждый третий имеет психические отклонения; 90 % строят свою карьеру ради денег и связей и т.д. Подавляющее большинство населения страны типичные обыватели с рабско-мещанской психологией. Менталитет народа усугублен: тлетворной Западной идеологией захватившей умы молодежи; «проклятием ресурсов»; отсутствием демократии. В сознании людей, из-за неуверенности в завтрашнем дне, временщиковости на работе, неважной духовности - доминирует инстинкт самосохранения. Большинство людей живут по принципу: «деньги — это все» и ради денег идут на все. Поэтому привитие, закрепление и развитие духовности чрезвычайно важная, судьбоносная проблема.

Духовный кризис является и причиной беспорядка в стране. Общество раздробленно на отдельные социальные слои, социальные группы и одиночек; функционально разбалансированны органы общественного устройства; экономика развивается однобоко; властвует аморальщина и преступность; ведется субъективная кадровая политика; фальсифицируются выборы; немало разболтанных, безответственных и равнодушных чиновников и т. д. Все это говорит об отсутствии СИСТЕМЫ как таковой в управлении государством. Только создав СИСТЕМУ можно навести порядок в стране, а следовательно будет более успешно развиваться общество. Создание СИСТЕМЫ и является сегодня той искомой в нашем, обществе Национальной, а точнее Общенациональной (государственной) идеей.

Для создания такой системы необходимо реформировать общественное устройство в соответствии с нашими рекомендациями изложенными в «Принципиально новая доктрина демократизации и развития гражданского общества»,   разработанной   в   стенах  общественного   объединения   «Голос старейшин Алматы». Реформу следует начинать, хоть и с опозданием, с морально-психологического и этического оздоровления общества, т.е. с того с чего собственно и зарождалась демократия в мире. Это предусмотрено в предлагаемых ниже радикальных, неординарных преобразованиях с использованием комплекса непопулярных методов и мер. Конкретно:

I. Разработать и внедрить:

1. Принципиально новую, морально выверенную идеологию формирования личности и развития гражданского общества, в которой должны быть приняты меры по сведению на нет негатива Западной идеологии в традициях и обычаях народов Казахстана, создание новых прогрессивных традиций и обычаев на базе хороших старых; воспитание подрастающего поколения по принципу:  «Блага ничто - духовность все» и т. д.

2. Внедрить разработанный нами экономический механизм, овладения сознанием масс, который позволит максимально эффективно и целесообразно использовать трудовые, материальные, финансовые и природные ресурсы, ускорить процесс диверсификации и интенсификации развития экономики и общества.

П. Гражданский и уголовно-процессуальный кодексы дополнить положениями, исключающими возможность:

1. Избежания наказания за аморальное поведение либо преступление независимо от социального статуса человека.

2. Проведения властью нечестной, скрытой политэкономической деятельности и субъективной кадровой политики.

3. Не соблюдения гарантированных Конституцией гражданских прав и свобод, нарушения социальной справедливости и очередности политических и социально-экономических приоритетов.

4. Использования аморальных методов и средств для достижения цели.

5. Игнорирования общественного мнения при решении судьбоносных, социально значимых проблем.

6. Не соблюдения правовой и социальной защиты населения.

III. Внедрить:

«Принципиально новую систему оплаты труда повременщиков (бюджетников)» - аналог сдельной системы оплаты труда.

Власть в ходе реформирования общественного устройства, должна будет осуществлять мониторинг - качества проводимых преобразований. Реализация комплекса методов и мер позволит сформировать СИСТЕМУ обладающую экономическим механизмом овладения сознанием масс. Функционирование ее создаст возможность проведения честных выборов, а следовательно наполнению власти достойными людьми, с наступлением господства которых во власти будет началом возникновения подлинно народной демократии.

Предложенная реформа должна войти в Конституцию РК в виде статей, что концептуально изменит ее структуру, сделав ее системообразующим документом. В принципе Конституция должна быть такой.

Демократия не может строиться путем набора элементов — критериев вне контекста ее идеологии, как это предусмотрено в существующих концепциях демократизации страны. Функционирование системы приведет к формированию демократии, при которой станет возможным реализация наработок Государственной комиссии по демократизации и дельных предложений оппозиции.

Успех реализации реформ всецело зависит не только от желания и доброй воли президента, но и его окружения.

Предлагая способ привития народу духовности и толерантности, на примере Казахстана, мы не претендуем на истину в последней инстанции.

Резюме

Ұсынылып отырған реформа бойынша құрылған мемлекетті басқару жүйесі, автордың пікірінше, шынайы халықтық демократияны  қалыптастырады және қоғамның рухани сауығуына кепіл болып табылады.

The optimal system of the state management created under the reform offered by us will allow to construct the real national democracy and guarantee the spiritual recovery of the society.

Владимир ИВАНОВ

(г. Алматы, Казахстан)

ДУХОВНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ КАК ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА

Уважаемые дамы и господа, участники и устроители конференции!

На наше рассмотрение сегодня вынесена тема, представляющая не только большой академический, но и практический интерес.

События последних двух десятилетий заставляют на по-новому оценить как содержание духовной толерантности, так и роль этой идеи в упрочении стабильности общества.

Рассматривая формы проявления духовной толерантности, в первую очередь хотелось бы отметить, что её стабилизирующая функция практически понимается равнодействующей религиозной. Вместе с тем, это далеко не всегда проявляется так прямолинейно, как кажется, вследствие того, что понятие Духовная толерантность гораздо шире и включает понятие «толерантность религиозная»  в систему внутренней субординации.

Данная проблема тесно связана со многими аспектами толерантности религиозной, не совпадая, однако, с ней.

Нам кажется, что необходимо определиться с вопросом: является ли толерантность религиозная производным от толерантности духовной или это только родственные термины, состоящие в произвольной связи. И тогда закономерным является следующий вопрос – есть ли понятие «толерантность религиозная» категория духовного или религиозного сознания? Ведь оно не означает принадлежности к любым религиозным группам или причастности к соответствующим религиозным идеям и ценностям, за исключением некоторых религий, в которых оно также не бесспорно.

Такая постановка вопроса неизбежно вводит нас в естественно возникающую связь с проблемами самоидентификации верующих, о чем мы неоднократно говорили на различных конференциях. Это особенно важно в религиозном обществе переходного типа, где основным верующим является неофит или прозелит. Следовательно, это особенно актуально для нашей страны, где основной частью верующих являются именно эти два вида. А для них определенно превалирующей является включение в процесс социализации личности, включение в систему вполне конкретных религиозных отношений и интериоризации религиозных идей, ценностей и эмоциональных норм. Принятые извне идейно-психологическая заданность имеет установочное значение для выработки конкретного религиозного индивидуального опыта, вплоть до радикализации сознания. Данное явление усиливается и делается возможным именно в силу его внешнего характера. Примером устойчивости внешних негативных установок может быть система общественных и религиозных воззрений сторонников т.н. Совета Церквей Евангельских Христиан-Баптистов.

Необходимо учитывать, что толерантность религиозная формируется, как явление коллективное, формируется в процессе контакта с иноверческими сообществами, что, несомненно, играет определяющую роль.    

Огромное значение для нашей темы имеет понимание того, что формирование дихотомических представлений «свой-чужой» задает парадигму восприятия религиозной реальности, меняет содержание сознания, вырабатывает авто- и гетеростереотипы. Последнее имеет определяющее значение для ориентирования личности и религиозной группы в многоконфессиональном обществе. Выработанные при этом стереотипные представления выступают регуляторами религиозного поведения, причем специфика психологии религиозного микроколлектива во многом способствует канонизированию соответствующих крайних представлений. Могут возникать и соответствующие мифы, нередко затемняющие религиозное содержание.

Действующая при этом схема позволяет религиозной группе отождествлять себя с соответствующими элементами религиозной культуры и интегрироваться в религиозную традицию.

Наличие противоположной религиозной среды (или традиции в такой среде) практически неизбежно приводит к восприятию её, как посторонней и чуждой (иногда – враждебной) для своей религиозной традиции. Вместе с соответствующими религиозными догматами, идеологемами они оказывают решающее значение на религиозную парадигму восприятие реальности, в том числе и других религий. При этом, помимо традиций, огромное влияние оказывают образы императивного мышления, с которыми отожествляют себя индивиды и группы верующих. Это гарантирует устойчивость религиозных взглядов и самой религии в конкретном историческом контексте. Гарантией такой устойчивости могут выступать не только религиозные догматы или соответствующие писания, но и нередко второстепенные в догматическом отношении элементы и даже маргинальные идеологемы. Например, «русский – значит православный» и тому подобное.

Таким образом, мы видим, что этническая принадлежность приобретает черты религиозного признака. Даже если религия не является национальной (что само по себе крайне редкое явление), а мировой, такой, как Ислам, Христианство или Буддизм. Национальная идея усваивает религию, как свою органическую составляющую и отличительную часть, несмотря на наличие определенных противоречий.       

Данное явление сразу переводит религиозную толерантность в разряд совершенно иных категорий, в том числе и политических.

Это ярко проявилось как данность, при распаде конгломератных государств – СССР, Югославии. Мы видим, что процессы консолидации национальных составлявших указанных государств практически повсеместно проходили с необычайной активностью и использованием религии. Примером тому являются процессы в СНГ, а также в странах с федеральной системой устройства, где компактно проживают народы, исповедующие различные религии.

Можно только отметить, что секуляризация повлияла практически на все форму проявления религии, но менее всего на влияние религии на формирование современной национальной самоидентификации.

Также интересным фактором является религиозное обособление при единоверии бывшей метрополии и новым национальным образованием, как это было в бывшем СССР. Формы данного явления достаточно разнообразны, чтобы вызвать интерес исследователей. Их можно характеризировать полным отсутствием религиозной толерантности не только по отношению к инаковерующим, но и к единоверцам.

Очевидно, единым может быть только мнение о роли религии в становлении этнорелигиозных общностей или групп. Также очевидным является понимание того, что указанная связь облегчает на определенном этапе становление новых государственных образований. Уместным представляется говорить как о религиозной идентичности, так и доминантной для конкретной религии нации, исторически закрепившейся в общественном сознании в качестве определяющей традиции.

При этом почти повсеместно отказ от традиционных религий рассматривается как отказ от национальной идентичности.  Оборотной стороной является нередкое превращение религий в идеологии национально-клерикальных кругов. Наблюдается также такое явление, как религиозно-политическая интеграция, что приводило к становлению государственных образований религиозно-политического толка, означающий разрыв с правовыми основами светского государства. Толерантность религиозная исчезает, чтобы потом появиться вновь в форме религиозной терпимости.  

Перечисленные факторы нередко ведут к политизации религии, использованию её в разжигании религиозно-национальной розни. Как вариант, возможны сочетания с крайней ксенофобией. Действия указанных факторов носят отнюдь не интегрирующий характер, и, разумеется, не подразумевают религиозной толерантности.

Неравное отношение к различным религиям может иметь негативные последствия в виде радикализации религиозных общин и национальных сообществ, провоцировать религиозный сепаратизм.

Это существенно затрудняет толерантное восприятие религий.          

Сегодня мы, очевидно, можем говорить о двух видах религиозной толерантности – естественной и вынужденной.

Первая из них, привлекательная «чистая» модель, может осознаваться, как следствие длительного бесконфликтного развития внутренней религиозной традиции, как результат воспитания нескольких поколений. Следует учитывать и атеистическое воспитание на протяжении 70 лет.

Вторая модель представляется результатом давления внешних обстоятельств, вынуждающих группу или индивида идентифицировать себя с определенной религией. Сюда же следует, очевидно, отнести миссионерство и прозелитизм.

В разнородной религиозной среде указанные виды могут соединяться непротиворечиво, однако, при определенных обстоятельствах, они могут вступить в конфликт.

Можно выработать и ввести градации и степени религиозной толерантности – от отсутствующей или слабовыраженной до нормальной и выработать соответствующие им признаки. Для них, вероятно, тоже следует выработать свои нормы. Так, нормальная толерантность, очевидно, может быть выражена в своих конкретных признаках с учетом особенностей религиозной традиции, хотя, несомненно, она варьируется в зависимости от индивидуальных и коллективных особенностей. Также следует учитывать и общую социальную ситуацию.     

Можно также с большой долей истины говорить о том, что в определенных обстоятельствах религиозная толерантность может доминировать как нормальные взаимоотношения религий в светском обществе. Как таковая она неожиданно  делается или прокламируется принадлежностью любых или многих религиозных групп или символом гражданской причастности к соответствующим социально-религиозным идеям и ценностям. В качестве таковой она до определенных пределов может подчинять себе и религиозную традицию, и практику религиозных групп.

Однако при других социальных обстоятельствах статус её может понижаться в общей иерархии религиозных ценностей до исчезающе малой величины. И полностью зависеть от догматики и религиозной практики.

В современном мире указанные связи испытывают мощное воздействие глобализации, общих идей духовной толерантности. А с другой – общего стремления религиозных общностей к обновлению на фундаменталистской основе, сохранению и распространению своего влияния. 

Итак, в заключение попытаемся ответить на вопросы, которые мы сформулировали в начале выступления - является ли толерантность религиозная производным от толерантности духовной или это только родственные термины, состоящие в произвольной связи. И тогда закономерным является следующий вопрос – есть ли понятие «толерантность религиозная» категория духовного сознания? 

На наш взгляд, однозначно ответив «нет», мы погрешим против семантических категорий, которыми подразумевается, что использование одноименных по смыслу и наименованию терминов есть признак наличия между ними глубинной связи.

Вместе с тем, все сказанное подводит к выводу, что толерантность религиозная является совершенно самостоятельным явлением, хотя и подчиняется тем же законам развития и движения, что и толерантность духовная.

Еще более важным, вероятно, является вывод, что толерантность религиозная не является категорией религиозного сознания и не означает принадлежности индивидуума к какой-либо религиозной идее и не может быть частью идейных религиозных ценностей. Только с известной оговоркой об общности некоторых теологических положений можно говорить о приемлемости самого понятия «религиозная толерантность» для верующих различных религий, а, иногда и единоверцев.    

Следовательно, насущной задачей является создание всеобъемлющей фундаментальной теории Духовной толерантности, обосновывающей её роль в современной истории Казахстана и в контексте современного этапа глобализации. В контексте данного вывода представляется также исключительно важной прикладная проблематика, конкретные исследования и накопление эмпирических данных о религиозной толерантности в жизни казахстанского общества с выходом на многообразные конкретные аспекты этой всеобъемлющей проблемы. 

Субъектом толерантности может быть как отдельная личность, так и отдельная группа. Индивидуальная толерантность возникает в процессе социализации личности и зависит от большого количества факторов.

Данная проблема не решается только воспитанием в толерантном духе, решение её находится в сфере политики и права.

    

Резюме

Автор мақаласында діни төзімділік тәрбие беру үрдісінде қалыптасады, алайда бұл мәселенің шешімі әлі де болса саясат пен құқтың аясында екенін  ескермеуге болмайды деген пікірге келеді.

The author concludes that religious tolerance is forming itself in the process of education but it needs to remember that the solution of the problem is in the sphere of policy and justice also.

Серик МЫРЗАЛЫ

(г. Алматы, Казахстан)

О ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОМ ВОЗРОЖДЕНИИ КАК ОСНОВЕ СОХРАНЕНИЯ СТАБИЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА

За 16 прошедших лет с момента обретения независимости, Казахстан добился впечатляющих результатов, осуществляя так называемую «запаздывающую модернизацию» всех сторон жизнедеятельности общества. О них говорят не только в стране, но и во всем мире. Это свидетельствует о том, что казахстанский народ не исчерпал свой творческий потенциал и ему предстоит внести свой оригинальный вклад в развитие современной цивилизации и занять в ней свое достойное место. В русле стратегического плана «Казахстан – 2030» перед страной поставлена конкретная задача – в ближайшие годы войти в число 50 развитых стран мира. При этом основным критерием стало  долларовое исчисление годового дохода в пересчете на душу населения. Разумеется, при сохранении нынешних цен на сырье (а они, скорее всего, будут стабилизированы или же возрастут) есть вполне реальная возможность достижения данной цели. Образовательно-культурный потенциал населения  при проведении целеустремленной политики, направленной на овладение передовыми технологиями (а такая политика существует), позволит достичь конкретных результатов.

Существенные сдвиги происходят и в политической сфере жизнедеятельности общества. Авторитарный режим, приверженный демократическим ценностям, вывел страну из глубочайшего беспрецедентного в мировой истории кризиса. Поскольку политическая надстройка должна быть адекватной динамично развивающейся экономике, то реформы, проведенные в этой сфере в 2007 году, дали новый толчок развитию демократии.

Прилагается много сил для развития культуры. Программа «Культурного наследия» стало значительным явлением в жизни страны. Творчески одаренные люди получили возможность для реализации своего потенциала. Появились свои «шоумены» и различного рода продукты массовой культуры собственного производства.

Однако если подняться на «верхние этажи» общества и рассмотреть духовно-нравственную ситуацию, то здесь дела обстоят  намного хуже, что пора «бить в колокола». Между тем в политическом истеблишменте страны многие до сих пор придерживаются той точки зрения, что сначала надо поднять экономику, а все остальное потом «приложится само собой». Да, это может «приложится» в форме «сытых манкуртов», с упоением глядящих на «потребительское общество» Западных стран, вечно недовольных своим материальным положением. Здесь, видимо, следует заметить, что мы интересны остальному мировому сообществу прежде всего своими людьми, оригинальной многонациональной культурой, традиционно высокой духовностью, потому что сейчас трудно удивить современное человечество высотными строениями из стекла и бетона и другими техническими достижениями.

Так в чем же причины духовно-нравственного оскудения людей за годы реформ? – На наш взгляд, они заключаются в следующем:

Во-первых, в смене идеологии и системы жизненных ценностей. Действительно, на основе коммунистической идеологии невозможно было перейти к рыночному хозяйствованию. Поскольку в кратчайшие сроки невозможно было создать новую идеологию общества, а люди все еще были в тисках старой – коммунистической, - постольку стали говорить о том, что любая идеология – это ложное сознание, что, дескать, у каждого человека должна быть своя идеология и т. д. С другой стороны, в постсоветское время наступил в стране такой беспрецедентный в мировой истории кризис, что верхам было «не до духовности».

Во-вторых, «власть держащие» сами ясно себе не представляли будущий облик трансформирующегося общества, ведь они тоже были люди, а не Боги. Готовых рецептов не было, и движение шло «на ощупь». Впоследствии, когда общество охватили различные формы социальной аномии, необходимость в создании целеустремленной идеологии нового общества стала очевидной.

В-третьих, реформы проходят в условиях глубочайшего духовно-нравственного кризиса человечества. Современное  «просвещенное» человечество не может удовлетворить ни одна мировая религия. Вот почему современное «богоискательство» проявляется в создании сотен различных религиозных сект.

В декабре 2007 г. бывший вице-президент США А. Гор, при вручении ему Нобелевской премии за его вклад в защиту окружающей среды в г. Осло, говоря о причинах изменения климата земли, высказался в том смысле, что, видимо, нечто неладное лежит в основе самой современной цивилизации. Позволим себе развить далее мысли А. Гора и утверждать, что именно духовно-нравственный кризис и является тем недугом, который поразил современное человечество.      

В этом месте наших рассуждений мы сталкиваемся с чрезвычайно трудной ситуацией, которая заключается в неопределенности самих категорий «духа» и «духовности». Дело в том, что в советское время атеистическая пропаганда избегала употребления данных категорий, заменив их «формами общественного сознания», памятуя о том, что в массовом сознании дух отождествлялся с идеей Бога. Зараженные сциентизмом и технократизмом обществоведы Запада так же мало уделяли внимания данным категориям.

С другой стороны, трудность заключается в том, что  люди в своей деятельности создают массу различных вещей, постоянно происходят изменения в окружающем  мире, их они оценивают, измеряют, определяют  качество и т. д. Например, можно выяснить, сколько земли вспахал механизатор за восемь часов работы, сколько токарь выточил деталей  и т. д. Что же касается духовной сферы, то ее измерение, определение качества чрезвычайно трудно, ее невозможно заметить на уровне обыденного сознания. Вот почему в современном «просвещенном» обществе многие люди духовную жизнь общества рассматривают как некий «фантом», забывая лишь об одном «незначительном» факте, что они сами и являются теми духовными существами, которые действуют на арене истории.

Вышесказанное говорит нам о необходимости определения своей позиции по отношению к данным категориям. Не претендуя на истину в последней инстанции, попробуем разобраться с поставленной задачей. Прежде всего, нам кажется, что необходимо различить данные категории. Под духом традиционно понимают все проявления человеческой психики и это, видимо, правильно, потому что есть дух не только добрый, но и -  злой. Потому что в мире есть геростраты, которые оставляют свой темный мрачный след в мировой истории, злодеяния фашистов, террористов и т. д. Тем не менее, в большинстве случаев, люди отождествляют дух с верой в Бога, со стремлением личности к добру, истине и т. д.

Что же касается духовности, то это очищенный, рафинированный дух, содержащий в себе такие ценности, которые ведут к единению людей, их взаимопониманию, возвышают людей, делая их чище и благороднее. Насколько жизнь многогранна, настолько и  многообразны проявления духа.

Духовность  не ограничивается только  ответственностью личности за свои поступки, о чем многократно сказано в экзистенциализме. Она требует выхода за пределы своих эгоистических интересов, заботиться и о благе других, а в некоторых экзистенциальных ситуациях – даже в ущерб себе исполнять общественно-необходимые деяния. Таким образом, духовность есть внутренняя устремленность, сплав  разума и светлых чувств, ведущих личность к совершению положительных действий, умножающих количество добра в мире.

Без сомнения, человек есть дух и подлинная ситуация человека – духовная, как это неоднократно подчеркивали все великие мыслители прошлого и настоящего. Через человека Природа из бытия-в-себе поднимается до бытия-для-себя, т. е. достигает своего осознания и стремится к своей полноте и совершенству, что находит свое воплощение в различных идеалах и ценностях, идее Всемогущего Бога, Абсолютного духа и т. д. В онтологическом плане человек находит истоки своего духа в тех инвариантах отношений материальных объектов, которые не подчинены временной конечности конкретных процессов. Если эти вневременные составляющие материальных тел в природе спаяны с ними, то с появлением человека они начинают вычленяться и входить во внутренний мир личности в качестве тех или иных категорий, принципов, ценностей и идей. При этом особенностью духа является не просто отражение закономерностей природы, но и стремление к формированию законченных сущностных моделей, норм, принципов, то, что мы называем трансцендированием, выходом за пределы наличного бытия. Так появляется сфера должного, - высший продукт духа – ориентирующая личность на реализацию ее сущностных сил. Раз возникнув в человеческой душе, дух устремляется во вне, порождая свои надындивидуальные формы, то, что мы называем духовной жизнью общества, объективным духом.

Дух прежде всего гнездится в языке народа. Категориальная сетка того или иного языка позволяет личности осмыслить свое бытие, дает то специфически-неповторимое мироощущение и мировосприятие, что дало повод М. Хайдеггеру назвать его «домом бытия», а К. Юнгу – «ментальностью народа». Вот почему каждый народ стремится к сохранению своего языка, ибо это есть воплощение  его духовности.

Здесь возникает сложный вопрос о том, что же является сердцевиной, ядром духа? На наш взгляд, таковой является мораль, которая незримо присутствуя в каждой клетке общества, стягивает все явления духовной жизни в единое целое. Собственно говоря, быть человеком – это значит быть нравственным существом, прислушиваться к голосу совести – этому внутреннему Богу человека. Центральное место морали в духовной жизни объясняется тем, что в своих поступках люди руководствуются моральными императивами, которые всегда выходят за пределы сиюминутных выгод, ибо быть в обществе означает быть взаимосвязанным с другими людьми, стало быть, учитывать и их жизненные устремления. Во-вторых, мораль всеохватна, в силу этого все стороны жизни общества подвергаются нравственной оценке.

Если сопоставить вышеуказанные особенности морали с другими составляющими духа, то можно убедиться в приоритете морали.

Дело в том, что политика и право, как основные регуляторы общественных отношений в современных обществах,  выступают лишь внешними скрепами социума, сохраняющими его целостность. В этих целях в политике часто происходит манипулирование общественным мнением, использование различных «грязных технологий», о которых сегодня знает каждый.

Может «Красота спасет мир», о чем пророчил Ф. М. Достоевский? Однако в сегодняшней жизни мы видим массу примеров безнравственной холодной красоты, которая не притягивает, а наоборот, отдаляет людей друг от друга! Только такое искусство является ценным, где мы видим нравственные искания, прозрения его создателя. Безнравственная красота не может покорить дух человека.

Выдающийся немецкий мыслитель К. Ясперс ратовал за «философскую веру». Но ответила ли философия на насущные вопросы бытия человека в этом мире? Безусловно, она вобрала в себя важнейшие достижения естественных и гуманитарных наук, значительно обогатив свой категориальный аппарат и все полнее создавая «научную картину мира». Однако современный категориальный аппарат философии столь же мало помогает нам продвинуться в метафизические глубины бытия, как и во времена Платона, Августина или же Канта и Гегеля, несмотря на обогащение их содержания результатами конкретных наук. Вместе с тем, благодаря той или иной нравственной позиции мыслителя есть различные формы философствования.

Громадное влияние религии на жизненные ориентации людей во многом связаны с теми нравственными заповедями, которые она проповедует от имени Всевышнего. Если убрать моральные кодексы из религиозных систем, то они превратятся в совокупность абсурдных мифов и немедленно дискредитируют самих себя.

Сциентизм, сеявший розово-романтические иллюзии во второй половине ХХ века, сегодня лежит в руинах. Дело в том, что внедряя те или иные новшества в жизнь, человечество не может вычислить всех последствий, несмотря на вооруженность мощными вычислительными машинами. Вот почему, вначале радуясь большему комфорту от нововведений, затем он обнаруживает массу негативного шлейфа на природу и социум! Изменение климата земли, происходящее на глазах у современных людей – один из тяжких грехов человечества с не до конца  выясненными страшными последствиями. Человек, уповающий на свою всезнаемость, недооценивающий моральные императивы, может превратиться в разновидность компьютера и, возможно, в будущем - «умные машины» превзойдут его. Или же в бледно светящую луну, но ни в коей мере не в солнце, дающее животворные лучи всему живому. Наука, руководимая политиками, оторванная от нравственных основ общества, ведет к тому, что наиболее крупные открытия в первую очередь используются для совершенствования военных технологий (во зло!), а затем, спустя значительное время – в мирных целях (вспомним разработку атомных бомб и лишь затем - строительство АЭС). Сегодня, когда человечество проникает в тайны генома человека, особенно важно и даже - судьбоносно, осуществлять их под контролем нравственного сознания. В противном случае появление франкенштейнов на арене мировой истории неизбежно и это будет последней печальной страницей мировой истории.

Согласившись с тем, что сердцевиной духовности выступает мораль, мы вплотную подошли к следующему трудному вопросу – что же является определяющим критерием самой морали? Здесь возможны, по крайней мере, три ответа. Или это «Homo Sapiens» - сам человек, либо «Ее Величество Природа» и, наконец, некая трансцендентная духовная сила.

Вся мировая история, сегодняшняя жизнь убеждает нас в том, что «человек разумный» не может быть критериальной основой морали. Трудно себе представить в качестве пророков Дж. Буша или же Уго Чавеса, Н. Саркози или же Т. Блэйэра, хотя, безусловно, история порождает великих гуманистов как А. Швейцер, Л. Толстой, Мать Тереза, М. Ганди, А. Сахаров и т. д. Как в свое время образно выразился И. Кант, человек сотворен из такого кривого теса, что, как ни стругай его, он абсолютно прямым не станет никогда. Казахский народ это выразил словом «пенде».

Возможно, глубинная основа морали находится в «Ее Величестве Природе»? Как в свое время отмечал Л. Фейербах, через человека Природа достигает осознания самой себя, и  всеми своими костьми, мышцами, мозгами и кровью человек является ее порождением. Если рассмотреть человека как телесно-чувственное существо – возможно, Л. Фейербах - прав. Однако, выдающиеся «отцы человечества», начиная от Платона и Конфуцзы, кончая К. Ясперсом и Абаем неустранно твердили о том, что подлинная ситуация человека всегда духовна. В Природе происходит бесконечная взаимная борьба стихийных сил, приспособление к внешним обстоятельствам и уничтожение слабых. Правда, современная социобиология говорит о наличии зачатков альтруизма в стадах высокоорганизованных животных. Однако, это утверждение мало спасает нас. Дело в том, что человек существо, время от времени ставящее перед собой «проклятые метафизические» вопросы, требующие выхода за пределы физики, т.е. Природы. Во имя сохранения своих внутренних устоев, своего достоинства и чести, он может пожертвовать даже собственной физической жизнью! Если это так, то мы с неизбежностью приходим к признанию некоей могущественной духовной силы – Абсолюта. На простом человеческом языке это называется Богом.

Теперь настало время для ответа на вопрос: в чем истоки современного духовно-нравственного кризиса человечества? - Мы бы ответили кратко: в подмене морали как ядра духовности познавательными способностями человека. Евро-Атлантический дух, фундированный на принципах рационализма, достиг колоссальных успехов в познании сокровенных тайн Природы и использовании их во благо человека. Однако, на этом пути произошло забвение Абсолюта, что дало повод Ф. Ницше, тонко чувствовавшего духовную ситуацию своего времени, заявить: «Бог умер!».                               

Однако, мы думаем, что умерщвление Бога началось намного раньше, еще в эпоху Ренессанса, когда началось возникновение зачатков капиталистических отношений и их развитие все более убыстряющимися темпами. Впервые в мировой истории человек почувствовал в себе мощь покорителя и преобразователя Природы. Такое самовозвышение человека принесло идею оправдания человеческой телесности (человек прекрасен не только духом, но так же и телом, - Л. Валла). Если Дж. Манетти показал универсальный характер отношения человека к миру, то Д. Пико делла Мирандолла свободный выбор человеком своего жизненного пути рассматривал как бесценный дар Бога, а не как «отклонение от божественного пути» как думали Средневековые мыслители. Далее, в онтологии начался переход к деизму (Н. Кузанский), затем к пантеизму (Б.Спиноза) и в конце – к чистому материализму (Д. Дидро).

Просветители 18 века, подвергнув резкой критике устои христианской церкви, открыли прямую дорогу к возникновению светского государства.

Выше мы говорили о том диагнозе западному духу, который поставил Ф. Ницше в 19 веке. В 20 веке мощный взлет науки и техники настолько продвинул производительные силы общества, что обогнал все достижения человечества за 5000 лет до этого!!! Тысячи и тысячи различных вещей и приборов, которыми широко пользуется современное человечество появились лишь в одном веке! Внешняя сторона человеческой жизни стала с каждым годом все более легкой, высвободив громадные силы человека и трагедия современной цивилизации заключается в том, что она не знает, что  с ними делать. Оказалось, что их можно направить на все большее и большее потребление материальных благ, на получение все более изощренного телесно-чувственного наслаждения. Древнеримский принцип на закате его существования: «Pandem ut circum!» снова оказался востребованным. Отличие заключается лишь в том, что если зрители опускали свой большой палец вниз, то побежденного гладиатора убивали, то на современных «боях без правил» к наполовину искалеченному бойцу оказывают медицинскую помощь. Не проходит и недели без сообщений о том, что тот или иной подросток, обидевшись на кого-то, приходит в учебное заведение с винтовкой и расстреливает в упор своих сверстников. Недавно человечество испытало шок от юноши, который решил «стильно умереть» и унес с собой жизни девяти ни в чем не повинных людей. «Сексуальная революция» возникшая в 60-х годах 20 века, достигнув своего апогея, оставила далеко позади любителей сладких услад древности. Разрушение устоев семьи, увеличение количества т.н. «гражданских браков», «однополой любви» и др. являются симптомами глубокого духовно-нравственного кризиса современного человечества.

В условиях «открытости», в ходе т. н. «запаздывающей модернизации» всех сторон общества казахстанский социум испытывает мощное воздействие «извне», которое ведет не только к приобретениям, но и потерям. Те негативные примеры из жизни развитых стран, которые приведены выше, к сожалению, уже, пусть в «малых дозах»,  присутствуют в жизни и нашего общества. В этом плане, сохранение нравственных устоев, выработанных за тысячелетия, являются жизненно-важными для сохранения стабильности и хорошего морального самочувствия наших людей.

Здесь, видимо, как у каждого народа, в духовном опыте можно найти такие стороны, которые стали тормозом в дальнейшем преобразовании общества, с другой стороны, такие ценности, которые актуальны для сегодняшней жизни.

Что же касается позитивных духовно-нравственных ценностей, унаследованных от предков, то они, на наш взгляд, выглядят следующим образом:

Бережное отношение, воспевание, поклонение «Ее Величеству Природе», поскольку благополучие кочевника зависело во многом от нее. Несколько лет продолжающиеся мягкие зимы делали его богатым, затем наступающий джут разорял его дотла. Вот почему он ценил заливные луга, водоемы, пытался расчистить каждый родник и т. д. Говоря современными терминами, у наших предков, не в пример современному положению, было высокое экологическое сознание;

Одинаковая ценность свободы и равенства, поскольку кочевник не привязан к одному месту и постоянно находится в динамике. С другой стороны, живя в течение тысячелетий в условиях социально слабо дифференцированного общества, военной демократии, он выработал в себе неискоренимое чувство равенства. Это привело сегодня к тому, что курс радикальных либеральных реформ был принят народом, но резкая рестратификация болезненно отражается в его социальном самочувствовании.

Поскольку социальные различия были слабо выражены, кочевник привержен острому чувству справедливости, правды.

Обостренное чувство собственного достоинства, когда честь выше материального богатства так же вытекает из кочевого образа жизни. Казахи до сих пор любят народную песню, где есть такие строки: если нужно, то джигит зарежет последнего коня и останется лишь с уздечкой на руках;

Ярко выраженное чувство коллективизма, когда осуждается любая форма корысти, себялюбия. Когда сегодня коллективизм почти что стал ругательным словом у реформаторов, люди испытывают острое чувство духовного дискомфорта, впадают в различные формы социальной аномии, отчуждения;

Безотчетный героизм в защите интересов Родины, которая была обусловлена опять-таки образом жизни кочевников, когда часто приходилось сталкиваться с другими племенами. В большинстве случаев дело решалось на поле брани. Вот почему он уже в возрасте 5 лет играл на гриве коня, 14-15 - женился и в 20-22 – погибал на поле брани, защищая интересы своего рода или племени. Именно этот дух породил Героев Отечественной войны – девушек Востока - Алию и Маншук. Нет сомнения в том, что этот народ проявит эти свои благородные качества в случае угрозы  безопасности страны;

Поскольку жизнь кочевника была короткой и драматичной, он отдавал предпочтение бытию, нежели обладанию. При этом выдвигалась задача быть универсальным - «восьмигранным, но с одной сокровенной сутью». Сегодня, когда развитые страны оказались в плену  вещной самореализации, данная духовная ценность приобретает планетарное звучание;

Следующая, не менее важная ценность – «канагат – таубе» - удовлетворенность малым, тем, что имеешь. Ненасытность, накопительство –  не в характере народа;

Наконец, – открытость, смелое соприкосновение с другими народами и культурами. Кроме прочих факторов, не последняя роль в сохранении стабильности в многоэтническом сообществе принадлежит этому качеству народа;

Бескорыстиая помощь к страждущему, способность к состраданию, щедрость души так же являются исторически выстраданными прекрасными качествами кочевников.

Что же касается тех архетипов, которые оказывают отрицательное воздействие на процессы модернизации, то они, на наш взгляд, заключаются в следующем:

Леность и бездеятельное созерцательное отношение к жизни, которые, однако, в силу сложившихся драматических обстоятельств последних десятилетий, постепенно преодолеваются;

Преимущественно грубое эгалитарное отношение к сложным социальным процессам, происходящим в обществе, сопровождаемое социальной завистью к преуспевающим гражданам. Последние, в свою очередь, дают почву для их консервации поскольку говоря словами поэта  «и жить торопятся и чувствовать спешат». Переход элитарных слоев к открытому демонстративному потреблению на западный манер, их стремление к роскоши среди моря бедности  раздражающе влияет на простых людей, аккумулируя негативную социальную энергию;

«Бак-даулет» - богатство в течение тысячелетий ассоциировалось с судьбой, фортуной – удачей, а не упорным трудом, бережливостью. Получилось так, что в ходе приватизации опять были нажиты состояния по воле случая – Фортуны - отсюда и расточительное отношение к нему через устроение различных пышных торжеств, соперничество на манер: кто кого превзошел и т.д. С этим связано и медленное накопление Отечественного капитала, который и может, собственно говоря, поднять реальный сектор экономики;

Достижение единства всегда было проблемой для кочевников, поскольку скот давал все необходимое для удовлетворения базовых потребностей и поэтому не было экономической взаимозависимости между различными племенами, которые чувствовали себя всегда самодостаточными, за исключением тех случаев, когда наступала угроза извне. Это сегодня выражается в том, что предприниматели не могут консолидировать свои капиталы и вкладывать их в крупные промышленные проекты.

В сегодняшнем мире существуют главным образом две модели развития: социал-демократическое и либерально-демократическое. Как видно из вышеизложенного, номадический дух ориентирован скорее всего на социал-демократическое развитие. Однако, в условиях «запаздывающей модернизации» необходимо найти золотую середину – через развитие инициативы людей, которую предлагает либерализм, форсировать развитие экономики и в то же время проводить эффективную социальную политику для полноценного воспроизводства человеческого капитала.

Духовная жизнь общества настолько сложна, что здесь «крутые виражи» политики неуместны. Возможности права здесь так же ограничены. Духовное возрождение должно быть делом интеллигенции, всех просвещенных сил общества. В течение многих тысячелетий самые светлые умы, пророки и святые создавали свои учения и, не жалея сил, пропагандировали их. Однако, на этом многотрудном пути человечество оказалось не совсем способным учеником. Однако, учиться духовности никогда не поздно и стару, и младу, особенно сегодня, когда человечество оказалось в тисках глубокого духовно-нравственного кризиса. Так пожелаем же себе удачи на этом многотрудном тернистом пути.

   

Список использованных источников:

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: ИПЛ, 1991. – 524 с.

Шопенгауэр А. Избр. произв. М.: Просвещение. – 476 с.

Фрейд З. “Я” и “Оно”. Тбилиси: Мерани, 1991. – 396 с.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. – 366 с.

Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших дней. В 4 т. - Т. 2. - Санкт-Петербург: Петрополис, 1994. – 354 с.

Резюме

Мақалада рух және руханияттық ұғымдардың бір-бірінен айырмашылығы зерттелген. Бүгінгі таңдағы адамзаттың рухани-адамгершілік дағдарысының түп-тамырлары ашылған. Тек сабырлы түрде рухани ағарту жолында бірте-бірте аталған дағдарыстан шығуға болады.

In the article the distinction between concepts "spirit" and "spirituality" is carried out. Sources of modern spiritual-moral crisis of mankind which roots are an epoch of the Renaissance are tracked. Only on ways of education, patient cultivation of elements of goods, compassion and love it is possible to overcome difficulties of a modern society.

Равшан НАЗАРОВ

(г. Москва, Россия),

Джанан ЮНУСОВА

(г. Ташкент, Узбекистан),

Вилоятхон АЛИЕВА

(г. Ташкент, Узбекистан)

Толерантность в межэтнических и

межконфессиональных отношениях как основа социальной стабильности

Понятие толерантности формировалось на протяжении многих веков, и этот процесс продолжается до сих пор. Накапливая разносторонние значения, термин «толерантность» стремится соответствовать действительности, в которой многообразные проявления нетерпимости требуют новых средств  преодоления. Так что число определений понятия  «толерантность» постоянно пополняется.

Согласно определению, данному в Декларации принципов толерантности (подписана 16 ноября 1995 г. в Париже 185 государствами-членами ЮНЕСКО, включая Узбекистан), толерантность означает «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности» /1/.

 Это определение, наиболее масштабное, подразумевает терпимое отношение к иным национальностям, расам, цвету кожи, языку, религии, политическим или иным мнениям, национальному или социальному происхождению и т.д. Социальная стабильность полиэтнического и поликонфессионального социума впрямую зависит от межэтнической и межконфессиональной толерантности. 

В истории человечества нетерпимость присутствовала всегда, порождая войны, религиозные преследования, идеологические противостояния, этнические конфликты.  В повседневной жизни она выражается в фанатизме, стереотипах, оскорблениях, а в государственном масштабе - в расовой дискриминации, преследовании по расовому, национальному, религиозному признаку, в нарушении важнейших демократических прав и свобод.

Многие великие философские умы очень жестко и критически относились к любым проявлениям нетерпимости: «Нетерпимость – слабость ума» (Пьер Буаст), «Нетерпимость – тиранство совести» (Адриан Декурсель), «Нужно быть очень сильным или очень безумным, чтобы осмелится быть нетерпимым» (Вольтер), «Нетерпимость мешает великим замыслам» (Конфуций). Великому Вольтеру принадлежат слова: «Мне могут не нравиться Ваши мысли, но я готов отдать жизнь за то, что бы Вы смогли их высказать».

Современный российский философ Владислав Лекторский для рассмотрения понятия толерантности предлагает четыре возможных способа понимания толерантности. Первый, «толерантность как безразличие», предполагает существование мнений, истинность которых никогда не может быть доказана (религиозные взгляды, специфические ценности культур, особенные этнические верования и убеждения и т.д.).  Второй, «толерантность как невозможность взаимопонимания», ограничивает проявление терпимости уважением к другому, которого понять невозможно и с которым невозможно   взаимодействовать. Третий, «толерантность как снисхождение» подразумевает привилегированное в сознании человека положение своей собственной культуры, поэтому все иные оцениваются как более слабые: их можно терпеть, но при этом одновременно и презирать. И, наконец, «терпимость как расширение собственного опыта и критический диалог» позволяет не только уважать чужую позицию, но и изменять свою в результате критического диалога /2/.

Социально-философский анализ тенденций мирового общественного развития показывает: чем выше социальное (этническое, конфессиональное, экономическое, политическое и т.д.) разнообразие, тем острее проявляется необходимость государства и общества в поиске согласия в самых разных сферах жизни, в т.ч. в такой деликатной сфере как межэтнические и межконфессиональные отношения, являющиеся основой социальной стабильности.

Западная политическая философия сформулировала необходимость терпимости для общества, которое не могло больше «терпеть нетерпимость» и религиозные войны, бушевавшие в XVI-XVII веках. Признание терпимости в качестве одного из основополагающих компонентов мира между этносами и конфессиями имело важное значение для исторического климата, способствовавшего появлению первых современных деклараций о правах человека, кульминацией которых стала появившаяся в середине ХХ века  Всеобщая декларация прав человека.

Российский философ Н. А. Бердяев отмечал: «Терпимость – добродетель свободолюбия, бережное отношение к человеческим душам, к их жизненному пути, всегда сложному и мучительному» /3/.

Восточная философия также много внимания уделяла вопросам толерантности. Например, Фараби писал: «Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, делается доброжелательным городом, а общество, где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество. Народ, все города которого помогают друг другу целях достижения счастья, есть добродетельный народ. Таким же образом, вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья» /4/.

Беруни с осуждением относился к любой форме нетолерантности, нетерпимости, к тем, кто  считает, что «земля – это их земля, люди – это представители только их народа, цари – только их правители, религия – только их вера, наука – только та, что у них имеется» /5/.

Вообще слово «толерантность» является  относительно новым понятием, и четкого, однозначного, общепринятого научного  толкования этот термин пока еще не имеет. Для того, чтобы его понять предлагаем совершить небольшой лингвистический экскурс:

tolerantia (латынь) — терпение, терпеливость, благожелательность, устойчивость, выносливость, допустимое отклонение от нормы,

tolerancia (испанский) – способность признавать отличные от своих собственных идеи или мнения,

tolerance (французский) – отношение, при котором допускается, что другие могут думать или действовать иначе, нежели ты сам,

tolerance (английский) – готовность быть терпимым, снисходительность,

тoleranz  (немецкий) – признание права другого на непохожесть,

kuan rong (китайский) – позволять, принимать, быть по отношению к другим великодушным, 

tasamul (арабский) – прощение, снисходительность, мягкость, милосердие, сострадание, благосклонность, терпение, расположенность к другим, 

багрикенглик (узбекский) – широта души, способность к восприятию иного - иноэтнического, инокультурного (к терпимости ближе понятие сабр-токатлик),

терпимость (русский) – способность терпеть что-то или кого-то, быть выдержанным, выносливым, стойким, уметь мириться с существованием чего-либо, кого-либо, считаться с мнением других, быть снисходительным. 

Именно поиск оптимальной меры согласия, диапазона толерантности становится одной из ключевых задач общества, государства, социально-гуманитарных наук. Решение этой задачи направлено на достижение социального доверия и толерантности как факторов межэтнического и межконфессионального согласия, экономического роста, личной безопасности граждан, социальной стабильности  общества в целом.

При этом надо помнить, что проявление толерантности (терпимости), которое созвучно уважению прав человека, не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих убеждений или полной уступки чужим убеждениям. Оно означает, что каждый индивид свободен придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими. Оно означает также  признание того, что люди по своей природе различаются по этносу, конфессии, внешнему виду, положению, речи, поведению, ценностям и обладают правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность. Подлинная и устойчивая стабильность базируется на равенстве индивидуальнсотей.

Большое внимание проблемам толерантности уделяют многие международные организации – ООН, ЮНЕСКО, ОБСЕ, СНГ, ЕврАзЭС и т.д. Так, ЮНЕСКО объявлен Международный день терпимости (толерантности) в ноябре 1995 года по случаю 50-летнего юбилея этой организации.

В этот день, 16 ноября 1995 г.  была принята «Декларация принципов толерантности». В ней, в частности, отмечено: «Толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность - это гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Толерантность - это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира» /6/.

В 1996 году Генеральная Ассамблея ООН предложила государствам-членам ежегодно 16 ноября отмечать Международный день, посвященный терпимости, приурочивая к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность. 10 ноября 1998 года Генеральная Ассамблея ООН единодушно провозгласила период 2001-2010 гг. Международным Десятилетием «За культуру мира и ненасилия в интересах детей планеты».

Принципы толерантности как основные права и свободы закреплены в законодательных актах и провозглашены в международных декларациях. Базовые документы здесь - Всеобщая декларация прав человека, Международный пакт о гражданских и политических правах, Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах.

Недопущение этнической, расовой, религиозной дискриминации закреплены, прежде всего, в Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации, Конвенции о предупреждении преступления геноцида и наказании за него, Декларации о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам. Как отмечается в Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации: «всякая теория превосходства, основанного на расовом различии, в научном отношении ложна, в моральном - предосудительна, а в социальном - несправедлива и опасна и что не может быть оправдания для расовой дискриминации где бы то ни было: ни в теории, ни на практике» /7/.

Глобализация экономики, быстрое развитие коммуникаций, урбанизация и интеграционные процессы делают любую эскалацию этнической, конфессиональной и иной нетерпимости потенциально опасной для стабильности всего мира. Осознание этой угрозы политиками и всемирной общественностью сделало одной из важных целей развития мирового сообщества достижение всеобщей толерантности и ее правовое закрепление. Декларируя ее принципы, различные правовые и культурные организации демонстрируют обозначившийся кризис терпимости в современном обществе.

В 2001 году началось объявленное ЮНЕСКО Международное десятилетие культуры мира и ненасилия. О мобилизации международных правозащитных сил свидетельствуют организованные мероприятия по проблеме борьбы с нетерпимостью. За 13 лет, прошедшие после принятия Декларации принципов толерантности можно отметить, что произошли определенные позитивные сдвиги в мировом общественном мнении по поводу понимания роли и значения толерантности как фактора стабильности.

Во Всеобщей Декларации прав человека отмечено, что «признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и равных и неотъемлемых прав их является основой свободы, справедливости и всеобщего мира», «необходимо содействовать развитию дружественных отношений между народами» /8/.

Отношения, основанные на консенсусе, строятся на фундаментальных принципах и нормах. Прежде всего, это добровольность признания субъектами друг друга в качестве участников общественных отношений. Решающим выступает фактор взаимной полезности, предполагающий взаимную заинтересованность сторон, уважение и учет их интересов, в частности, способность жертвовать частью собственных интересов ради общего блага.

Подобный элемент заложен как в практической сфере действия, так и в сфере коммуникаций и, как следствие – характеризует толерантные отношения. В них, существенную роль играют принципы доверия, уважения, доброжелательности, равенства, свободы выбора.

Участники их равноправны в выборе путей и средств достижения общей цели, следуя принципу невмешательства и сохраняя самостоятельность. Предполагается обоюдная ответственность за общее дело, что придает им характер бескорыстия и солидарности.

Современная концепция прав человека является основой Конституции Республики Узбекистан /9/. Конституция выражает мысль, что не человек существует для государства, а государство существует для человека. Понадобились века, прежде чем эта мысль, утверждающая истинную иерархию ценностей, воплотилась в конституционную норму.

Политическим режимом, наиболее соответствующим атмосфере толерантности, является демократия. Демократия этимологически есть власть народа. Излишне здесь говорить о всех злоупотреблениях, порожденных демократией. Свобода вообще опасная вещь, но без нее нельзя. Важен правильный принцип, идеал, к которому следует стремиться. Альтернативой либеральной демократии являются авторитаризм и тоталитаризм, что, как известно, значительно  хуже. Возможны, конечно, и промежуточные политические режимы. Много здесь зависит и от нравственного состояния народа. Общее образование, повышение общей и правовой культуры также способствуют толерантности /10/.

Важным условием реализации подлинно толерантного мышления и поведения, устойчивой стабильности в полиэтническом, многонациональном, поликонфессиональном  является подлинная демократия. Она обеспечивает возможность для существования и развития широкого общественного мнения, в достаточной степени разумного и рационального в современных социальных условиях. Несомненным остается тот факт, что толерантность включает в себя абсолютное отрицание привилегированности любой социальной группы (этнической, расовой, конфессиональной и т.д.), в том числе и своей собственной, признание взаимного приоритета духовных ценностей  всех групп.

Список использованных источников:

www.tolerance.ru

Лекторский В. Философия, наука, цивилизация. М., 1999. - С. 284-292.

Цит. по: В мире мудрых мыслей. М., 2004. - С. 453.

Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973. – С. 305.

Абу Райхан Беруни. Индия// Избранные произведения. Т. 2. - Т.: Фан, 1963. – С. 68.

http://school-sector.relarn.ru/prava/zakony/tolerance/  

Международная конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации 21 декабря 1965 г.// Действующее международное право. Т. 2. - М., 1999. - С. 72.

Всеобщая декларация прав человека // Действующее международное право. Т. 2. - М., 1999. - С. 5.

См. Преамбула// Конституция Республики Узбекистан. Т., 2003.

 Межэтнические и межконфессиональные отношения граждан суверенного Узбекистана. Результаты социологического исследования. Ташкент, 1999.

Резюме

Мақалада төзімділіктің әлеуметтік және саяси философиядағы тарихы қаралып, «толеранттық» деген ұғымның мәнін ашуға лингвистикалық шолулар жасалған. Толеранттық идеяны халықаралық қоғамдастықта іс жүзіне асырудағы БҰҰ мен ЮНЕСКО - ның рөлі көрсетілген.

It is considered in the article the history of tolerance in social and political philosophy. The author makes linguistic survey of the notion “tolerance”, shows the role of UN and UNESCO in realization of tolerance ideas in international community.

                                                                                                                             Ержан МАШКАНОВ

                                                                                                                             (г. Алматы, Казахстан)

УВАЖЕНИЕ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА –

КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ ТОЛЕРАНТНОСТИ

Мы живём в мире, где царят неравенство и противоречия. Наши парламенты немало сделали, чтобы поставить вне закона действия и поступки, противоречащие гуманизму. Они приняли законы, обеспечивающие справедливое отношение ко всем людям. И всё же правозащитные организации напоминают нам, что для многих из 6 миллиарда землян жизнь всё ещё представляет собой борьбу за выживание, борьбу против несправедливости и насилия.

Это не может не волновать цивилизованные государства.

В своём «Отчёте за 2004 год» организация «Международная амнистия» обращает внимание на серьёзные нарушения прав человека в 155 странах. Количество жалоб в Европейский суд по правам человека подскочило с немногим более 1000 в 1988 году до 38 000 в 2003 году.

Более того, имеются серьёзные свидетельства того, что в некоторых восточно-европейских странах сама по себе принадлежность человека к религиозному или этническому меньшинству может привести к увольнению его с работы, закрытию банковских счетов и даже к отказу в принятии его детей в школу.

Что же лежит в основе этой несправедливости? Каковы её факторы, можно ли их выявить, с тем, чтобы повлиять на них и создать безопасное, стабильное и справедливое общество? Это немаловажный вопрос. Ведь мы живём в век такого страшного по своей разрушительной силе оружия и таких на грани фантастики научных открытий, которые не позволяют нам закрывать глаза на нарастающие международные конфликты.

Твёрдое «да» на этот вопрос было бы слишком амбициозным ответом. Но всё же есть один заслуживающий внимания фактор. По мнению ведущих политиков и правозащитников, именно уважение к правам человека становится незаменимым элементом в построении стабильного общества. Нарушение прав человека вредит не только непосредственным жертвам, но и усугубляют в целом социальные противоречия, и может стимулировать терроризм и преступления на почве ненависти. На это указывал экс Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан: «Широкомасштабные нарушения прав человека являются не только продуктом гражданских и этнических конфликтов, они служат и главной причиной последующих конфликтов».

Ясно, что недостаточно просто включить защиту прав человека в рамки государственных и международных законов. Важно, чтобы простые люди, как и правительства, ясно поняли природу и важность соблюдения прав человека и руководствовались ими.

Таким образом, для каждого правительства, стремящегося дать своему народу мир и процветание, для любого общества, которое хочет выжить, главной задачей становится просвещение людей в области прав человека. Иначе будущее человеческой цивилизации, где права человека не стали нормой, представляется хаосом, не поддающимся контролю.

Ценность, важность защиты и применения прав человека, как государством, так и отдельными людьми, невозможно недооценить. Но пока ещё очень мало просветительских усилий в этой области направлены на будущее и на тех, кто больше всего в этом нуждается: на наших детей.

Чтобы исправить это упущение, саентолог и просветитель Мэри Шатлуорф в сотрудничестве с офисом по правам человека Международной церкви Саентологии в августе 2001 года основала международную организацию «Молодежь за права человека». Миссия этой организации – познакомить молодёжь во всём мире с правами человека и помочь им стать настоящими защитниками терпимости и мира. 

Осознавая, что Всеобщая декларация прав человека должна быть представлена в форме, понятной самым молодым, в марте 2002 года организация «Молодежь за права человека» выпустила брошюру «Что такое права человека?» В ней содержится упрощенная версия Декларации, написанная специально для детей. Эта брошюра сразу же стала популярной среди учителей, государственных служащих, общественных и религиозных деятелей, не говоря уже о самих детях.

Организация «Молодёжь за права человека» выпустила музыкальный видеоролик под названием «UNITED», что в переводе означает «ОБЪЕДИНЯЙТЕСЬ». Для того чтобы создать этот ролик, потребовалось проехать 72 000 километров через 14 стран на 4 континентах. В этом международном проекте принимали участие две тысячи добровольцев.

В видеоролике показана история обычного городского ребёнка, который очень хочет играть в баскетбол, он собирает людей со всего мира, которые помогают ему отстоять его право играть.

Видеоролик был впервые показан во всемирной штаб-квартире Организации Объединенных Наций в городе Нью-Йорке в августе 2004 года, а сейчас «UNITED» уже был показан во многих странах по всему миру.

И я с удовольствием хочу представить вам этот видеоролик.

Огромная важность прав человека в установлении доброжелательности между странами, нациями и религиями является главной причиной, по которой ООН приняла Всеобщую декларацию прав человека в 1948 году. В её преамбуле говорится: «Пренебрежение и презрение к правам человека привели к варварским актам, которые возмущают совесть человечества…», и она призывает к «созданию такого мира, в котором люди будут иметь свободу слова и убеждений и будут свободны от страха и нужды».

Главное положение Декларации прав человека изложено в статье 1 Декларации, где говорится: «Все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства». И этому посвящен видеоролик под номером № 1.

Всеобщая Декларация прав человека была написана более 50 лет назад, после того как закончилась самая жестокая и несправедливая война, какую только видел мир. Декларация должна была стать путеводной звездой цивилизации, основанной на уважении к человеку, независимо от пола, расовой, религиозной и этнической принадлежности.

Права человека можно определить как «основные права и свободы, присущие каждому человеку. Нередко считается, что в их число входят право на жизнь и свободу, свобода мысли и самовыражения, а также равенство перед законом».

У каждого из нас есть право на свободную и безопасную жизнь. И видеоролик № 3 доносит до нас эту идею.

Никто из нас не любит, когда его необоснованно обвиняют в чём-то. Мы противимся тому, чтобы нам говорили, что думать и во что верить, и предпочитаем делать свой собственный выбор. Мы считаем, что можем свободно выражать собственное мнение. И мы хотим, чтобы с нами обращались так же, как и с другими людьми.

Краеугольным камнем демократии и стабильности в обществе является свобода религии – право человека исповедовать любую религию по его выбору, в соответствие со статьёй 18 Всеобщей декларации прав человека. Один из самых великих парадоксов заключается в том, что религия изначально прививает взаимное уважение и мир, но в то же время большое количество беспорядков в мире возникает из-за глубоко укоренившейся взаимной нетерпимости между последователями разных религиозных направлений и практик. Каждая религия должна бороться за то, чтобы быть примером терпимости и быть в первых рядах тех, кто продвигает программы, направленные на увеличение взаимного уважения.

Видеоролик № 18 «Свобода мышления» показывает, что каждый из нас имеет право верить в то, во что мы хотим, иметь религию и изменять её по своему желанию.

Права человека основаны на уважении к каждому человеку. Люди, чьи права были нарушены, чувствуют сильное возмущение. Если они не в состоянии восстановить справедливость, их возмущение нарастает и может вылиться в то, что мы называем актами гражданского неповиновения, этническими конфликтами и другими беспорядками. И тогда правительственные чиновники решают, что им следует ужесточить репрессивные меры, чтобы сдерживать возможный разгул насилия в обществе.

Так мы получаем порочный круг, который, в конце концов, приводит к столкновению между угнетателями и угнетенными.

Нельзя не признать, что определенные заинтересованные круги пытаются разжигать конфликты, а преступники нарушают закон. Однако сама идея насилия найдет благодатную почву среди широких масс только там, где права человека были преданы забвению на протяжении очень долгого времени.

Кое-где в мире может вот-вот разразиться война. Об этой угрозе мирового конфликта кричит большинство газет. Существует опасность того, что террористы завладеют оружием массового поражения.

В то же самое время усиливаются нападки на различные религиозные и этнические группы.

В такие времена может показаться, что человек мало что может сделать в такой ситуации.

Однако кое-что может предпринять каждый из нас. Мы все можем встать на защиту прав человека.

Мы несём ответственность перед другими людьми, и мы должны защищать их права и свободы. И видеоролик № 29 под названием «Наша ответственность» ясно показывает это.

Сохранение духовности и толерантности невозможно, если права человека нарушаются. Только соблюдая и уважая права человека, мы сможем построить свободный и справедливый мир.

Поэтому видеоклип № 28, сообщает нам о том, что в мире должен быть порядок, чтобы каждый из нас мог воспользоваться правами и свободами в своей стране и по всему миру.

Основатель религии Саентологии Л. Рон Хаббард сказал: «Права человека должны стать реальностью, а не идеалистической мечтой».

Резюме

Автордың «Адам құқықтарын құрметтеу – толеранттықтың басты діңгегі» атты мақаласы Адам құқықтарының жалпыға ортақ декларациясына арналған. Толеранттық мәдениетті қалыптастыру үрдісі - адамдарды нәсіліне, ұлтына, әлеуметтік жағдайы мен діни сенімдеріне қарамай бірін-бірі құрметтеуге үндейді. Сонымен қатар мақалада бүкіл дүние жүзі жастарын адам құқықтарын оқып-үйренуге, түсінуге және құрметтеуге шақыратын «Жастар адам құқықтары үшін» атты халықаралық қордың қызметі туралы баяндалады.

The article is dedicated to Universal Declaration of human rights and appeals for creation of tolerance and mutual respect between people independently of color, nationality, social status or creed. Also the article illustrates the activity of the “Youth for human rights” Foundation which appeals youth of whole world for study, understanding and respect of human rights.

 

Людмила ФИЛИПОВИЧ

(г. Киев, Украина)

ДИАЛОГ РЕЛИГИЙ и его социальная значимость

Несмотря на то, что речь идет о диалоге религий, реально общаются не сами религии, а их носители, верующие люди, живущие не только в своем, религиозно обозначенном, но и вполне конкретном культурно-социальном пространстве. Но если результативность межрелигиозного диалога в его религиозных измерениях  очевидна, то социальная значимость такого диалога вызывает определенный скептицизм.  Можно ли ожидать от диалога каких-то социально  положительных последствий для человечества, для конфессий, верующих? Надо признать, что не всеми людьми, религиозными  и общественными деятелями перспектива общения религий воспринимается оптимистически. Одни в межрелигиозном диалоге усматривает угрозу духовным традициям, своей религии, на смену которой придет какое-то новое синкретическое учение, поглотив все известные религии. Другие полагают, что благодаря диалогу религий удастся преодолеть не только духовные, но и экономические, политические или социальные проблемы современного мира. Для многих не совсем ясно, как диалог религий может способствовать стабилизации и солидаризации общества, толерантизации межконфессиональных отношений, как он может снять напряжение между разными религиями, помочь достичь понимания между ними, превратить идейно-мировоззренческих соперников в партнеров.

Такая неясность относительно социальной роли межрелигиозного диалога объясняется целым рядом причин, среди которых незначительная активность и медленное осознание необходимости диалога, пассивность в создании соответствующих социальных институтов, движений, проектов как со стороны самих верующих и их лидеров, так и общественных организаций. Все еще доминирует мысль об определенных религиозных континентах, канонических территориях, о господствующих религиях, которым не нужно межрелигиозное общение. Ощущение того, что мир, в котором они живут, является исключительно монорелигиозным, присуще многим народам, религиям, государствам. Даже для таких относительно гомогенных в религиозном отношении стран, как Франция, Англия, Испания и др., присутствие инорелигий, инославий (ислам, православие, буддизм и т.п.) воспринимается как культурный вызов, на который традиционные культуры не всегда находят адекватные ответы.

В силу тотальной материализации и прагматизации всех форм жизнедеятельности современного человека формируется мнение, что религия как духовное образование теряет свою роль в индивидуальной и общественной сфере. При этом приводятся красноречивые доказательства снижения количественных показателей посещения верующими культовых сооружений, уменьшение количества участников литургий, монашеских и священнических призваний и т.д. Каждая церковь в таких условиях думает, как себя сберечь, как не потерять прихожан, что якобы объясняет малую заинтересованность в межрелигиозном общении, межрелигиозных объединениях, движениях, событиях.

Однако в последние годы ситуация стремительно меняется, что нельзя не учитывать. На наших глазах монокультурные общества превращаются в ярмарку (маркет, фестиваль) различных культур, языков, способов жизни, мировоззрений и мироотношений. Сама реальность требует изменить отношение к ней, проявленной в многоголосии базаров, разнообразии филиалов престижных иностранных фирм, альтернативной ориентации населения, враждебности различных вкусов и пр. Нет другого выхода, как научиться слышать и слушать мир вокруг себя. Именно сейчас и здесь диалог превращается в один из способов социальной интеграции, консолидации усилий верующих и их объединений в придании обществу гуманного характера, в возвращении духовных основ в отношения между людьми, народами, странами. Многие политические, религиозные, государственные и культурные лидеры начали воспринимать диалог, именно межрелигиозный диалог, как единый эффективный способ решения международных проблем и конфликтов, хотя для большинства мировых лидеров диалог считают только духовной основой для реального переговорного процесса по множеству глобальных вопросов. Сохранились и те, кто убежден, что диалог религий - это лишнее звено в международной политике, поскольку к голосу верующих редко прислушиваются те, от кого зависит принятие ответственных решений.

Среди наиболее известных межрелигиозных событий можно назвать Междунароный съезд мировых и традиционно-национальных религий (Казахстан, 2003), Четвертый Парламент религий мира (Испания, 2004), Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий (Казахстан, 2006), Всемирный саммит религиозных лидеров (Россия, 2006), 5 юбилейная сесия Международного общественного форума «Диалог цивилизаций» (Греция, 2007) и др. Активизируют свою деятельность международные межрелигиозные объединения (ВСЦ, КЕЦ) международные межгосударственные организации (ООН, ЮНЕСКО, Совет Европы, Парламентская Ассамблея Совета Европы, НАТО), утверждая, что единственная возможность у человечества выжить в наше время – это начать диалог, в котором обязательно должны принимать участие верующие люди и религиозные организации.

Диалог, если обратиться к первоначальному значению этого слова, означает беседу, разговор, информирование другого о себе, своих взглядах, целях и т.п. Диалог - это не дебаты, не споры, не возражение, не убеждение в чужой неправоте. Основное в диалоге - умение слушать и способность услышать, чтобы понять, но не обязательно принять, позицию другого. Среди известных разновидностей диалога - межэтнического, межгосударственного и многих других нерелигиозного характера, т.е. секулярных – межрелигиозный диалог отличается своей уникальностью, а именно: все другие участники ищут то, что их объединяет (цель, конечный результат, взаимный интерес и т.п.), а верующие уже имеют это объединяющее ядро - веру в Бога.

История межрелигиозного диалога знает разнообразные страницы взаимоотношений верующих разных вероисповеданий: от глухого молчаливого незамечания, враждебного противостояния к очень редким случаям поддержки и согласия. Общение между религиями существовало всегда, только раньше, когда религии имели определенные территории распространения, т.е. границы, которые не нарушались такими мощными потоками миграция иноверного населения, оно не знало такой интенсивности. Это общение носило естественной характер и возникало в силу необходимости межчеловеческих контактов. К ХІХ ст. даже после продолжительных и разрушительных межрелигиозных войн потребность в межрелигиозном диалоге еще не осознавалась как условие для сохранения человеческой культуры от кризиса и уничтожение.

Только с индустриализацией общества, его глобализацией возникла необходимость не только осознать, а и практически реализовать диалогический формат общения верующих разных религий. Первыми к такому осознанию подошли страны, где религиозное многообразие лежало в основе формирования этих государств. Это или новообразования, которые возникают по иммиграционному принципу, или империи, которые стремились удержать стабильность огромных за площадью и разношерстных в этносоциальном плане стран, хотя толерантность и направленность на диалог последних были ограниченными и часто политически направленными.

Реально длящееся долгие годы межрелигиозное общение протекает неравномерно, в разнообразных формах, с разной интенсивностью, имея различные цели (от очень конкретных к вечным и глобальным, скажем, относительно поочередного богослужения в храме к миротворчеству как общечеловеческой цели, от борьбы против дискриминации, преследований, прозелитизма к общему решению меж религиозных конфликтов, особенно если религия является источником такого конфликта или дифференцирует общество по религиозному принципу), приглашая разных участников, которые ведут диалог в разных форматах - двусторонние, многосторонние, лидеры и обычные люди, друзья и единомышленники, оппоненты и даже враги.

Диалог происходит как на международном, так и локальных уровнях. Участниками диалога выступают основные религии (христианство, иудаизм, буддизм, ислам, индуизм и др.), которые представлены своими лидерами (патриархами, папами, ламами, раввинами, свами) или их полномочными представителями. Наиболее эффективным можно считать диалог между христианством и восточными религиями, между христианством и иудаизмом, христианством и буддизмом. Возрастает необходимость диалога между христианами и мусульманами, мусульманами и иудеями.

Межрелигиозный диалог может происходить в трех сферах: 1) практической, где сотрудничают разные религии, чтобы помочь человечеству в решении конкретных социальных проблем; 2) в глубоких духовных измерениях, когда участники диалога стремятся увидеть религию изнутри; 3) когнитивной, когда все ищут понимания истины. Диалог должен оказывать содействие изменениям в сознании, в сердце, в готовности действовать. По мнению теоретиков межрелигиозного диалога, он прямо не направлен на проведение каких-то общих социальных или политических акций, но сам этот диалог в результате общения верующих разных религий может оказывать содействие изменениям в культурно-социальной и даже политической сферах.

Новая форма диалога - создание межрелигиозных, межконфессиональных советов, обществ, ассоциаций, движений. Глобализация привела к возникновению целой международной межрелигиозной сети таких организаций. Наиболее влиятельными сыитаются Совет Парламента мировых религий (CPWR - Council for the Parlament of the World's Religions, USA), Международная Ассоциация за религиозную свободу (IARF - International Association for Religious Freedom, UK), Международный межрелигиозный центр (IIC - International Interfaith Center, UK), Тысячелетний Мировой Саммит мира религиозных и духовных лидеров (MPS - The Millenium World Peace Summit of Religious and Spiritual Leaders, USA), Инициатива объединенных религий (URI - United Religions Initiative), Мировая конференция религии и мира (World Conference on Religion and Peace), Мировой конгресс религий (WCF - World Congress of Faith), Развитие диалога религий мира (WFDD - World Faith Development Dialogue), Мировой союз межрелигиозных советов (WFIRC - World Fellowship of Inter-religious Councils) и прочие. Наиболее известными в постсоветских странах считаются Всемирный Совет Церквей и Конференция Европейский церквей, которые инициируют межцерковные консультации, встречи, корпоративную реакцию различных религиозных организаций и их руководителей на социально значимые события в мире.

Среди новых тенденций, которые появились в последнее время в межрелигиозном общении, отмечаются стремление к диалогу не столько лидеров, сколько обычных верующих. Яркий тому пример - Парламент религий мира, состоявшийся в 2004 году в Барселоне как часть Мирового Форума культур, уникального за своими целями диалога разных традиций, мировоззрений, экономических и политических систем, образов жизни. Такого собрания народов Европа еще не видела, хотя ее культурная гомогенность давно уже стала историческим фактом. Осознание необходимости формирования культуры мира получила широкую поддержку со стороны политических и духовных лидеров, бизнес и государственных структур. Цель Парламента - побуждение к диалогу, взаимодействию разных религий, духовных традиций, определение влияния религии на основные институты общества: власть, бизнес структуры, масс-медиа, искусство, науку, образование, гражданское общество. Парламент 2004 был продолжением построения межрелигиозного диалога в мировом измерении и поиске путей к согласию и миру, который начался еще в XIX ст. Предыдущие парламенты 1893, 1993 и 1999 лет собирали сотни духовных лидеров, научный работников, теологов, представителей мировых религий вместе, чтобы обдумать место религии и духовности в мире.

Диалог дает возможность увидеть, что в мировом религиозном пространстве происходят существенные изменения. Даже относительно монокультурная Европа становится более религиозно гетерогенной, интересуется Востоком. Она стремительно знакомится с нехристианскими религиями, на фоне которых традиционное христианство выглядит как мировоззренческое меньшинство. Кроме того, среди новейших процессов в мировом религиозном развитии нужно назвать феминизацию и ґуруизацию религий. Возникшее недоверие к историческим религиозным структурам, в т.ч. церкви, священникам, иерархии, приводит современного верующего к поиску духовного содержания жизни, к открытости к новым идеям, к новым возможностям, которые может предоставить нетрадиционное, альтернативное учение. Учитывая то, что наступило новое время, время не рациональных аргументов, а время вчувствования, эмоционального включения, гармонического вживления в среду - физическую, географическую, культурную, духовную, интерес к нехристианским традициям будет возрастать. На смену тоталитарной иерархической системе внутриконфессиональных связей постепенно приходит другая - равноправных отношений между ассоциированными субъектами религиозной жизни. Налаживаются не столько вертикальные, сколько горизонтальные связи, результатом чего есть общение на уровне приходов, когда священник православной церкви общаться с парохом католического костела, пресвитером протестантского сообщества, руководителем мусульманского или иудейского общины.

Украина – поликонфессиональная страна, которая имеет многолетний опыт общения разных религий, опыт ведения межрелигиозного диалога. В Украине создан Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций, основаны Украинская Ассоциация религиозной свободы и Центр религиозной информации и свободы (ЦеРИС). Эти структуры не только сами организовывают встречи украинских религиозных лидеров в Украине, но и инициируют их присутствие в международных мероприятиях. Совместно с украинскими религиозными организациями ЦеРИС инициировал регулярное проведение в Украине Всемирного Дня религий, который установлен ЮНЕСКО еще в 1952 году. Совместные пресс-конференции, научно-практические семинары, Единые дни религий, Дни религиозной свободы  или религиозной толерантности (16 ноября) проводятся по всей Украине.

Украина заинтересована как можно скорее определиться не только в мировом экономическом или политической, но и в духовном доме, который совместно строится разными народами, государствами, религиями. Диалог, как одно из универсальных средств формирования социального мира и стабильности, призван оказывать содействие консолидации разных народов и культур, солидаризации всего общества. Важная роль в преодолении современных международных конфликтов принадлежит религиозным организациям, церковным лидерам. Это все больше сознают не только верующие, а и государственные деятели, представители культуры, образования, политики, журналисты и др.

Диалог, в том числе межрелигиозный, - это путь для создания нового целостного мира, который не сможет существовать в ситуации постоянного соревнования в нем экономических интересов или политических теорий и систем. Единство такому миру не обеспечит ни метанаука, ни универсальная технология. Даже религии не способны привести к триумфу взаимопонимания между людьми. Сможет ли объединить людей переживание и осознание присутствия сверхъестественного, несмотря на всю уникальность и непохожесть внешних манифестаций этих ощущений? Что же может стать основой этого единого мира? Ответ на этот вопрос ищут участники диалога, в том числе и межрелигиозного.

Резюме

Діни өзара сұхбатқа қатысатындар діндердің өзі емес, сол әралуан діндердің ұстанушы өкілдері, дінге сенетін адамдар. Олар тек  санадағы діни шектелген  аумақта ғана тіршілік етпейді, нақтылы бір мәдени-әлеуметтік ортада өмір сүреді.Бұл сұхбаттардан конфессиялар, дінге сенушілер, тіпті бүкіл адамзаты үшін қандай да болмасын әлеуметтік жағымды, оң нәтижелер күтуге бола ма? Дәл қазіргі таңда сұхбаттасу деген әлеуметтік тұрғыдан топтасуға , дінге сенушілер іс-әрекетінің  нығая  түсуіне  және олардың қоғамға гуманистік сипат беру жолындағы бірлесуіне,  жеке адамдар, халықтар мен мемлекеттер аралық қарым-қатынаста руханияттық негіздерге қайта оралуға айналып отыр.

Көптеген   саяси, діни, мемлекет қайраткерлері және мәдениет көшбасшылары сұхбаттастықты, нақтылы айтқанда дінаралық сұхбаттарды халықаралық қақтығыстар мен шиеленісті мәселелерді шешудің бірегей тиімді жолы ретінде қабылдай бастады. Дегенмен,  әлемдік көшбасшылардың басым бөлігі әлі де болса сұхбаттарды көптеген жаһандық мәселелерді шешу үшін нақтылы келіссөздер жүргізудің рухани негізі ғана деп санайды.

In the dialogue of religions there are participated not religions themselves but their bearers, i.e. faithful people living not only in their religious space but also in the concrete cultural and social space. May we hope from such dialogue some positive results for humankind, confessions, believers? Nowadays a dialogue becomes one of the ways of social integration, consolidation of believers’ will and their congregations to give a human character to society, to give back the spiritual relations between people, folks and countries. Many of political, religious, state and cultural leaders began to perceive a inter-religious dialogue as the only one effective way to solve international problems and conflicts although for many of world leaders a dialogue is only spiritual basis for a real treaty’s process on a lot of global questions.

Игорь АНДРЕЙКИН

(г. Алматы, Казахстан)

ПРАВА ГРАЖДАН НА СВОБОДУ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ И РАСПРОСТРАНЕНИЯ СВОИХ УБЕЖДЕНИЙ

Уважаемые участники конференции. Я рад предоставленной мне возможности выступить с докладом.

Презумпция построения цивилизованного общества в Казахстане должна базироваться на общечеловеческих постулатах гуманности. Современное цивилизованное общество в своей основе антропоцентрично, это означает, что человек в этом обществе является основной целью, а не средством для достижения цели. А государственная система и свод законов должны быть поставлены на службу человеку и социуму в целом. К этим идеалам человечество шло трудным, порой кровавым путём на протяжении всей истории своего существования. Конечно же на земле ещё не мало таких мест, где человеку всё ещё отводится роль «средства» предназначенного для служения глобальной цели - приближения определённого «светлого будущего» или в продолжении функционирования этого «светлого будущего». Где роль и ценность личности рассматривается лишь в контексте общего дела, а в сравнении с этим делом, значимость человека весьма принижена. Разность двух подходов можно коротко описать в следующих выражениях: первое - человек призван служить системе; второе - система существует для того, что бы служить человеку. Второй из перечисленных мной подходов движим внутренним понятием свободы индивидуума, и его возможности к самореализации. Надо признаться, что на земле нет обществ, в которых эти идеальные человеческие желания были реализованы в своей абсолютной форме. Но можно более или менее внятно определить политику общества тяготеющего либо к одной, либо к другой из выше перечисленных философий. Фактом на сегодняшний день остаётся следующее: людей тянет больше к свободе. Страны, являющиеся родителями гуманистических принципов, и так же те, кто на этих постулатах строит, являются более вожделенными для жизни, чем страны, где личность стоит на втором плане относительно системы или идеи.

Одно из самых важных ценностей для человечества - возможность иметь свободу вероисповедания, живя в такой стране, где эти права реально обеспеченны законом! «Мы строим свободное, открытое и демократическое общество... Мы гарантируем и обеспечиваем полное равноправие всех религий и межконфессиональное согласие в Казахстане», - говорит наш президент Нурсултан Абишевич Назарбаев в послании «Стратегия вхождения Казахстана в число 50-ти наиболее конкурентноспособных стран мира» /1/. Это наш курс! Это достойный и высокий путь, по которому может развиваться наш Казахстан!

С какими подводными камнями мы отчасти сталкиваемся сегодня в той или иной мере? Это толерантное отношение к людям, изменившим свои взгляды в вопросах религии. На мой взгляд, именно в этой сфере возникает основное напряжение.

Если определённое общество реагирует насилием на то, что некоторые из его представителей избрали по своей собственной воле, на основании своих умозаключений и жизненного опыта иной подход к вопросу религиозной картины мира, считающейся нетрадиционной для данной этнической группы, то обвинить в возникшем напряжении легче всего меньшинство, мыслящее не в общем потоке. Хочу отметить, что речь идёт не о преступлении уголовного закона гражданами, переосмыслившими и принявшими иное религиозное миросозерцание. Нет. Они ничего не нарушили, не украли, никого не обманули. Но, они не нашли удовлетворения своих религиозных потребностей в идейном, ритуальном или эмоциональном поле в лоне той религии, к которой они должны были с детства принадлежать в силу ряда причин. Всё это они нашли в другой религии. Причём, тот факт, что человек обрёл для себя ответы на жизненно важные вопросы в другой религиозной системе не делает его хуже, а как раз наоборот, его напряжение вызванное неудовлетворенностью спадает и давая хороший импульс стабильности и здоровью в иных сферах жизни. Но вопрос остаётся открытым: что же делать с болезненной реакцией общества, если оно имеет место? Наказывать того, кто стал практиковать иной путь к Богу? Запретить переход в другие религии? Это будет насилием и несправедливостью по отношению к человеку, имеющему право на свободу совести, мысли и религии. Нам не стоит забывать, что нередко «запретный плод» становится не концом «обращений», а как раз наоборот, его началом, так как другие люди будут интересоваться вопросом: из - за чего всё это вообще происходит? И если человек таким образом изменил своё религиозное мировоззрение, значит он что-то нашёл лучшее и новое для себя. А может быть это может быть лучшим и для меня?

Мы должны признаться, что не сможем оградить общество от проникновения других образов мышления, влияния других культур, философий и религиозных воззрений. Большой мир, в котором мы живём, становится всё меньше. Взаимоотношения между людьми разных национальностей, культур и религий происходит всё больше. Такое явление как глобализация, хотим мы или нет, касается и нашего общества. А это означает, что, скорее всего случаи переосмысления и изменения религиозного мировоззрения людей будут происходить всё чаще. Намерены ли мы строить железный занавес, чтобы оградить людей от возможности проникновения множества альтернативных способов миросозерцания,   или   же   мы   движемся   по   пути   интеграции   в   сообщество пятидесяти конкурентоспособных стран мира? А этот путь неминуемо ведёт к взаимопроникновению культур, интеллектуального наследия, а так же и религиозного мировоззрения.

На наш взгляд, не нужно идти на поводу у тех, кто непримирим к другим взглядам и не считается с правом человека на свободу вероисповедания, которая  включает в себя право отказаться от одной точки зрения и принять другую в  религиозном контексте. Необходимо вести людей к гуманистическим, Цивилизованным понятиям, способствовать тому, чтобы общество становилось более толерантным в религиозных вопросах.

Толерантное общество — это зрелое общество. Такое общество уважает мнение любого человека, и вопрос разности вероисповедания не ставит ребром как краеугольный камень раздора. Но наоборот подчёркивает, что разность мировоззрений и традиций делает общество богаче и красивее, а способность при религиозном плюрализме жить в мире и единстве доказывает духовную зрелость. У такого общества, действительно, есть чему поучиться другим. Оно будет притягивать к себе самое лучшее и светлое, а не отталкивать от себя. То есть необходимо культивировать идеалы духовности, свободы, взаимопринятия и толерантности, что является гарантом стабильности и мира. Препятствовать разжиганию розни и дискриминации людей на религиозной и национальной почве.

Ещё один фактор, который на наш взгляд способствует разжиганию межрелигиозной нетерпимости и превозношении одной религиозной группы над другой - это употребление на государственном уровне термина «традиционные религии» и смешивание этого понятия с этнической принадлежностью. К примеру, русский, значит по умолчанию православный, казах значит автоматически мусульманин. Никто не умаляет историческое влияние православия на русский народ или ислама на казахский народ. Пусть эти вековые традиции продолжают нести своё благое влияние на общество, но нельзя привязывать национальности к религии. Если такое совмещение происходит, то у этого явления есть другая сторона, а именно. Выше обозначенные рассуждения приводят к следующим выводам: если человек русский и не православный, а например атеист или буддист,

он теряю свою национальность. Если казах не мусульманин, он перестаёт быть казахом и тому подобное. А такие представления являются фактором, создающим напряжение. Учитывая все культурные предпосылки, всё-таки человек имеет право на самоопределение в религиозном плане. Казах, обращающийся к богу и выстраивающий своё религиозное мировоззрение на основе другой религии, не перестаёт быть казахом. Русский, принявший ислам, не перестаёт из-за этого быть русским. Нам не нужно забывать, что и христианство и ислам являются прозелитическими религиями. Мусульманами не рождаются, ими становятся. Нам не стоит забывать историю, что многие народы неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Например, на территорию Казахстана христианство начало распространяться с 3-го века н. э. /2/. В 7-8 веках, согласно историческим источникам, христианство в форме сирийского несторианства особенно широко было принято тюркскими племенами во времена понтификатов патриархов Иеяшуба (Исхоябха) 2-го (628-644гг) и Тимофея (780-819гг) /3/. Историки отмечают, что именно при патриархе Тимофее «христианство было принято царём тюрок (видимо Карлукским Джабгу). На рубеже 9-10 веков была образованна особенная Карлукская митрополия. В Таразе и Мирке действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах по Сырдарье». В начале 11 века несторианство утверждается среди кереитов и каракитаев. Естественно, что до христианства и ислама, Тюркские племена издревле исповедовали языческую религию Тенгрианство /4/. Поэтому говорить о традиционной привязке этноса и религии для Казахстана было бы не уместно.

И в заключении я хотел бы подчеркнуть, что религиозное определение в народах происходит и в наши дни. Это постоянный процесс. До тех пор, пока будет существовать человечество, оно всегда будет находиться в поисках чего-то возвышенного. И в этом процессе необходимо позволить каждому человеку сделать самостоятельный выбор. А всем нам - представителям разных конфессий, светской власти, учёным и обществу в целом необходимо уважать это право. Эти права и свободы, гарантированные нам Конституцией Республики Казахстан, а так же международными пактами,   ратифицированными   Казахстаном,   необходимо бережно охранять. Чем больше людей будут с пониманием относиться к этому священному праву, тем стабильнее будет обстановка в Республике, тем достойнее мы сможем представить себя мировому сообществу. Я убеждён, что казахстанский народ имеет большое будущее, но это будущее строится на незыблемых духовных законах любви к ближнему, уважении к свободе и личной ответственности. Благодарю за внимание.

Список используемых источников:

1. Послание Президента Республики Казахстан Н. Назарбаева народу Казахстана. «Стратегия вхождения Казахстана в число 50-ти наиболее конкурентоспособных стран мира». Астана 1 марта 2006 года.

2. Трофимов Я. Ф., Иванов В. А. Христианство в Казахстане. Караганда, 2006. - 246 с. – С. 19.

3.  Байпаков К. М. Указ. изд. — стр. 98.

4.  Жанайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков.

Резюме

Баяндама тезистерi:

Жалпы әлемдiк гуманистiк принциптер - өркениеттi қоғамды құрудың негiзi. Өркендеген қоғамның ұтымды тұстары. Қазақстан Президентiнiң дiни көзқарасқа ерiк беру саласындағы қалыптастыру саясаты. Азаматтардың  дiни көзқарастары бойынша  еркiндiк  кұқықтары  саласындағы шыдамдылықтың (толеранттықтың) жоқтығын анықтау. Азаматтардың   өз   дiни  көзқарастары   мен   қағидаларын   epкiн   түрде   тарату мәселесiнде төзімділік көрсету болмағандықтан, күш алып бара жатқан кейбiр факторларды айқындау. Қазақстандық,  қауымда  рухани  және  шыдамдылық  (толеранттық)  таныта  бiлу мәдениетiнiң сапасын көтеру жөнiндe ұсыныстар.

International humanitarian principles are the basis for creating a civilized society. The author shows the privilege of a civilized society, the role of president in Kazakhstan's policy for establishing freedom of religion. The definition of problems created by the lack of tolerance in the sphere of  citizen's rights for freedom of religion The definition of factors resulting in rising tensions in the sphere of tolerant approach to the matter of practical rights for the establishment of freedom of religion are discussed in the article. It is given the proposal of cultivating spiritual qualities and tolerance in Kazakhstan's society.

Марианна ГУРИНА

(г. Алматы, Казахстан)            

ТОЛЕРАНТНОСТЬ  ЗАРОЖДАЕТСЯ В СЕМЬЕ

«Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему».

Эти слова из послания Иакова изменили жизнь многих людей. С этими словами около двухсот лет назад обратился к Богу безвестный в те годы юноша по имени Джозеф Смит, и был избран Богом для исполнения великой работы восстановления на земле Церкви Иисуса Христа.

Позже, будучи пророком, на вопрос: «В чем заключается ваша вера?», Джозеф Смит ответил:

1. «Мы верим в Бога, Отца Вечного, и в Сына Его, Иисуса Христа, и в Святого Духа».

4. Мы верим, что основными принципами Евангелия являются: первое – вера в Господа Иисуса Христа, второе – покаяние, третье – крещение погружением в воду для отпущения грехов, четвертое – возложение рук для дарования Святого Духа».

8. Мы верим, что Библия слово Божье, поскольку она переведена правильно, мы также верим, что Книга Мормона – слово Божье.

9. Мы верим во все, что открыл Бог, во все, что Он еще откроет много великого и важного, касающегося Царства Божия. 

12. Мы верим в подчинение государям, президентам, правителям и судебным властям, в соблюдение, почитание и поддержание закона. 

11. «Мы заявляем за собой привилегию, поклоняться Богу Всемогущему, согласно голосу нашей совести и предоставляем всем людям ту же привилегию: пусть они поклоняются как, где и чему им угодно».

Эти символы веры, были оглашены в 1824 году. И все члены церкви ИХСПД, а их почти13 миллионов, следуют этому закону.

Но как достичь совершенства? Как научиться быть терпимым, милосердным, дружелюбным?

Никакой закон не станет действенным, пока не будет осознан и принят людьми.  

И поскольку человек – это вечное существо, и все его поступки имеют последствия, необходимо, чтобы он хорошо понимал свое место и роль. Исполнил цель своего сотворения и осознал ответственность, которую он несет  не только за свои поступки, но также, в значительной степени, за поступки своих детей, за их образование и нравственное воспитание. Он должен показывать им хороший пример и обучать их верным законам. Познание законов жизни, межличностного общения начинается, прежде всего, с семьи.

Важнейшим условием здоровой семьи является то, что отец и мать должны быть едины в своих целях. Когда в семье рождаются дети, родители должны воспитывать их, давая твердые понятия о том, "что такое хорошо, а что такое плохо", но, в то же время, не давая повода ни на минуту усомниться в своей любви к ним. Воспитание может быть успешным только тогда, когда оно осуществляется, прежде всего, на личном примере. Поэтому закон о толерантности, закон, входящий в символы веры нашей церкви, является неотъемлемой частью воспитания каждого члена нашей большой семьи.

Семья – великая лаборатория любви, где элементы эгоизма, непонимания плавятся в тигле сотрудничества, чтобы принести плоды сострадательной заботы и любви друг другу. Семья является оплотом церкви и её опорой. Семья – тот институт человеческого общения, который позволяет людям, расти и совершенствоваться.   Древнекитайский мудрец Конфуций считал, что состояние любого общества определяют "пять взаимоотношений": отец-сын, старший брат-младший брат, муж-жена, пожилые молодежь, правитель подданные. Как мы видим, четыре из пяти перечисленных пар имеют отношение к семейным связям! Если эти взаимоотношения уклоняются от своей истинной сути, деформируются - общество начинает деградировать.

История любой семьи напоминает историю человечества в миниатюре: подобно тому, как жизнь людского племени началась с союза Адама и Евы, становление маленького мира семьи начинается с союза двух любящих сердец. Надежные, долговечные отношения между мужем и женой являются основой благополучия каждого дома. На супругах лежит ответственность бескорыстно любить друг друга и заботиться друг о друге "в радости и горе, во здравии и в болезни".

Мужу и жене обязательно следует решать вместе возникающие вопросы.

Традиционный идеал семьи, сложившийся в человеческом обществе, основан  на чувстве неразрывной взаимосвязи поколений. "Венец стариков - сыновья их, и слава детей - родители их".

Евангелие учит нас, в чем состоит наш долг и ответственность по отношению к своим семьям и к друзьям, к обществу, к окружающим.

Благодаря Евангелию открывается возможность общения человека с Богом. Именно Он заинтересован в благополучии всей человеческой семьи, и для этой цели Он установил на земле порядок, действующий и на небесах.

Человечество не всегда было готово принимать и понимать тот свет, те же истины и знания, которые оно имело в другие времена. Но пора понять, что истина не меняется. То, что было истинным 2000, 4000 или 6000 лет назад, остается таковым и сегодня. Истина вечна и неизменна, и наша задача – изучать её законы, ценить их и жить в соответствии с ними.

Помните, от Иоанна: «Увидел я другого Ангела, летящего по середине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откровение 14: 6-7).

Евангелие начинает свое действие с того, что «обращает сердца отцов к детям и сердца детей к отцам» Малахия (4:6) Нам больше нет необходимости, как в прежние времена, спрашивать себя: «Кто я?», «Откуда я пришел?», «Что делаю здесь?» или «Какова цель моего существования?» - поскольку относительно всего этого у нас есть полная определенность. Мы познали это благодаря плодам Евангелия…

Эти знания, как и многие другие, ведут нас в том направлении, в котором следуем мы сейчас.

«Любите друг друга, творите дела праведности, заботясь о благополучии всех людей, и старайтесь сделать их всех счастливыми. Именно так поступает Бог» - наставляют нас пророки. И мы должны быть исполнены милосердия, братской доброты и любви друг к другу и ко всем людям. Мы должны чувствовать тоже, что чувствует наш Небесный Отец.

Заботьтесь о благополучии друг друга, как говорит Священное писание: - Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (к Римлянам 12:10).

Вы скажете, что это довольно трудно, возможно, но нужно стараться. Нам заповедано любить своих ближних как самих себя. Если мы сможем делать это, и затем отдадим предпочтение нашим ближним, передав на их сторону немного больше, чем оставили себе, то мы исполним не только «закон и Пророков», но и Евангелие.

Религия, которую мы приняли, своей духовной силой устанавливает связь между нами и помогает нам любить друг друга, но ничто не мешает всем людям на земле любить друг друга. И мы должны сделать так, чтобы наша любовь могла все время возрастать, а не ослабевать и чтобы с милосердием в наших душах, мы могли нести бремя друг друга, чувствуя себя детьми Бога, несущими в мир его слово, волю и закон.

К сожалению, в мире довольно много печальных фактов, межконфессиональных, национальных, да и личностных конфликтов.

У нас разные мысли и ощущения, разное образование и воспитание, наши взгляды и чувства различаются. Мы по-разному выглядим, у нас разные привычки, хотя мы сотворены из одного материала и одинаково организованы. Нет похожих людей, но как сказал Иисус, «по тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (от Иоанна 13:35). И не важны ни национальные, ни классовые барьеры, если мы живем с пониманием, что мы дети Бога.

А еще нам нужно научиться прощать друг друга. Он сказал: « Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (от Матфея 5:38) Это были слова достойные Бога; это были чувства, которые, будучи приняты и хранимы семьей человеческой, каждым из нас, поднимут людей на более высокий уровень, который с праведностью будет управлять жизнью и поступками.

Наши чувства по отношению к человеческому миру, в общем, должны быть такими же, как были у Иисуса Христа. И наш девиз должен быть таким же, как у него, - «на земле мир, в человеках благоволенье» (от Луки 2:14). Независимо от того, какие люди окружают нас, мы должны стремиться помогать всем потомкам Адама жить счастливо и благополучно.

Когда мы оступаемся, Спаситель не поступает как неразумный, мстительный человек, пользующийся возможностью сбить с ног того, кто оступился. Он исполнен доброты, милосердия и долготерпения и относится к каждому с любовью и благожелательностью. Это те чувства, которыми мы хотим обладать и руководствоваться в жизни.

Нам следует заботиться об интересах друг друга и быть благожелательными. И все наши действия должны основываться на принципах праведности и дружбы.

Какие положения или должности мы не занимали в жизни – будь то положение отца, матери, сына или дочери, начальника или подчиненного – везде и всегда мы нуждаемся в мудрости и знаниях, исходящих от Господа, благодаря которым мы можем знать, как правильно исполнять различные обязанности и нести ответственность, возложенную на нас. Поэтому людям, опирающимся на Господа, необходимо каждый час, каждый день, каждую  минуту, во всех обстоятельствах – чтобы не оступиться, не совершить плохого поступка, не произнести неподобающих слов, не допустить порочной мысли – все время сохранять Дух, который может пребывать с нами, только если мы храним чистоту, святость и достоинство.

Мы все – дети Божьи. Он наш Отец и имеет полное право вести и направлять нас, всех людей на лице земли, поскольку вся человеческая семья – его потомство. И что это за семья, которая бы жила в ненависти и раздоре. Мы должны жить так, чтобы наша любовь могла все время возрастать, а не ослабевать и чтобы с милосердием в наших душах мы могли бы нести бремя друг друга.

13 символ нашей веры гласит:  «Мы верим, что мы должны быть честными, верными, непорочными, благожелательными, добродетельными и делать добро всем людям; воистину мы можем сказать, что следуем наставлению Павла: Мы всему верим, на все надеемся; мы многое перенесли и надеемся, что сможем перенести все. Если есть что-либо добродетельное, прекрасное, достойное уважения или похвалы, мы стремимся ко всему этому».

Истинное счастье приходит только тогда, когда мы делаем других счастливыми, именно это заставляет наши сердца светиться в братской любви и дружбе, толерантности, и приглашает нас к добрым деяниям служения. Это – дух Евангелия Иисуса Христа, послушание которому принесет на земле мир, потому что он означает в «человеках благоволение».

Резюме

Мақалада Иса пайғамбардың Соңғы күндер Әулиелері Шеркеуінің сенімдік  рәсімдеріне енген төзімділік заңы қарастырылған. Ол әр тұлғаның ішкі рухани жан дүниесінің жоғары сатыға көтерілуіне септеседі, шыдамдылықты, қайырымдылықты, тату-тәтті ынтымақтастықты  уағыздайды. Бұл осы Шеркеудің өз мүшелерін тәрбиелеу ұстанымының  ажырамас бөлігі болып табылады.

Law of tolerance is considered in the article. This law is one of the symbols of the faith of the Jesus Christ Saint Last days’ Church. It promotes to the achievement of perfection, teaches to be tolerant, merciful, friendly. It is an integral part of the education of each member of this Church.

Владимир ЦУКАНОВ

(г. Алматы, Казахстан)

ДУХОВНОСТЬ И БОГ, УПРАВЛЯЮЩИЙ ВСЕМ

Означенная тема возлагает надежду (гарантирует) стабильность общества.

И только ли духовность и толерантность является путями к стабильности общества?

Истинная духовность находит свое выражение в жизни полной благодарности Господу Богу в качествах как: сострадание, доброта, смирение, кротость, терпение.

У общества людей есть попечитель – Господь, который определил законы.

Исполняя их «будем живы». Книга Левит 18 глава. А в Псалме 23 читаем: «Господня земля и что наполняет ее». Довелось слышать определение:

 - Красота спасет мир.

 - Образование – путь к духовности и толерантности. Так ли это?

Образование еще не говорит о духовности. В доме престарелых церкви «Утешение», которую я представляю, была старица: Заслуженный учитель Казахстана, бывший Завуч школы (умышлено не называю школу), дочь, внучка выгнали из дома, по ее свидетельству продала квартиру, чтобы выучить дочь и внучку.

Духовность и толерантность – основа стабильности общества. А когда этого нет? Вот ветхозаветный пример тому, к чему это приводит. «Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки Филистимлян на 40 лет. В другой раз делая злое предал их Господь в руки Мадианитян на 7 лет. «… что скажем мы, Боже наш, после этого? Ибо мы отступили от заповедей твоих … беззакония наши стали выше головы, и вина наша возросла до небес» (Ездра 9:6, 10). И когда возопили сыны Израилевы к Господу на Мадианитян, послал Господь избавление» (Книга Судей 6 глава).

Духовность и толерантность означает «возлюби ближнего своего», «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так вы поступайте с ними», «не желай жены ближнего твоего».

Толерантность – умение без вражды, терпеливо относиться к другому.

Примером терпеливого отношения служит нам Апостал Павел. Книга Деяний Апостолов 17 глава « Сопровождавшие Павла проводили его до Афин… В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. И встав в Ареопаге, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу» Сего – то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

Известный благовестник, с мировым именем, Билли Грэм проповедовал в католическом костеле Польши, последовал Апосталу Павлу. Католики поклоняются Божьей матери, баптист Билли Грэм почитает Матерь Божью святой девой родившей Спасителя не стал разубеждать верующих о неправильности их исповедания, а прочитал из 2 главы Евангелия от Иоанна слова: «На третий, день был брак в Канне  Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус, и ученики Его на брак… Матерь Его сказала Служителям: что скажет Он вам, то сделайте».

Как далеки мы в своих поступках от Апостала Павла, Билли Грэма. Люди в форме: пожарники, полицейские заходят в храмы не снимают головных уборов. Ученые мужи, интеллигенция из уважения к верующим и их святыни, будучи на богослужение не встают с мест.

Благоденствующий Казахстан обязан прошлому поколению людей: времен Российской империи до 1917 года 70-летнего атеистического времени.

О некоторой духовности прошлого поколения свидетельствует весь шелковый путь и особенно надгробия  Чуйской долины – христианская символика креста. Книга Марата Барманкулова «Хан Иван» описывает христианство среди тюрков. Глиняный сосуд в музее г. Тараз, принадлежащий пастору с казахской фамилией.

Мирное созидание и стабильное развитие – результат терпимости казахского народа, принявшего на своей земле  гонимых царских времен и советского периода: политических религиозных деятелей, людей, искавших свободные земли для земледелия.

В 70-е годы мы с другом ехали на мотоцикле  из г. Чимкента в Туркестан. Под вечер на пол пути мы сломались, начало темнеть. Благо по близости был чабанский домик. Нас гостеприимно встретила казашка, на руках у нее грудной плачущий ребенок. Не смотря на это, в самоваре нагрела чай, на кошме собрала дастархан, наломала лепешек, положила сахар-рафинад и наливала в маленькие кесушки чай, пока мы не напились. Эта доброта осталась в памяти до сего дня.

Мы не можем создать совершенное общество, стремиться к этому мы обязаны. Только когда Иисус вернется вновь на землю, будут созданы Им новые небеса и новая земля. Но мы можем, руководствуясь Божьими истинами в каждой области нашей жизни, сделать наше общество лучше.

Пионерами, первооткрывателями этой идеи были христиане: «Все же верующие были вместе и имели все общее – и продавали имение и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. Ап. 2,44-45).

Затем в 19 веке председатель Союза Евангельских Христиан Иван Степанович Проханов хотел построить в Сибири город Солнца. Утопической идеи не суждено было осуществиться по простой причине: присутствие искушающих демонических сил, которые всегда будут находиться вокруг нас до определенного Богом времени.

В 1982 году, как служитель церкви посетил мужскую туберкулезную колонию в г. Новый Узень. После служения желающим осужденным раздавали Библии. И когда мы вышли за пределы колючей проволоки и охраны, нас ожидала женщина вольнонаемный повар этой колонии. Предлагает деньги, свой почтовый адрес и просит выслать ей Библию. Я сказал ей: «Как вы можете доверять деньги не знакомым людям?» Она ответила: «Если церкви не доверять, то кому можно доверять?» У этой женщины сложились какие-то доверительные понятия о духовности верующих людей.

Однако необходимо сказать о библейском определении, что земля обречена на уничтожение. « А нынешние небеса и земля…, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Петра 3,7). «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Петра 3,10). Первый мир был наказан потопом. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». И сказал Бог Ною: «Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями» (Бытие 6 глава).

Единственный путь для общества приобрести духовность и умение без вражды, терпеливо относится к другому – это духовное возрождение. Своими способностями, усилиями это не возможно. В беседе с Никодимом – учителем в народе Израильском Масих сказал: «Вам должно родиться с выше». Никодим спросил: «Как это может быть?» (Ев. Иоанна 3 глава).

Будучи студентом. Изучая политэкономию, в которой предлагалось создать новое общество путем «удовлетворения максимально растущих потребностей», т.е. настроить коробки жилых домов и поселить туда человека не возрожденного, со старой греховной  природой. И что из этого получилось? Мы сегодня повторяем эту ошибку.

И заканчивая, приведу замечательное изречение Мартина Лютера «Если бы я знал, что завтра конец света, то уже сегодня я посадил бы дерево». «Не обманывайтесь, все что окружает нас от Христа, для Христа и ко Христу!».

Резюме

Мақалада төмендегі тезистер негізделген:

А) Шынайы руханилық - Құдайға деген шексіз алғыс, біреуге деген аяушылық сезімдерінің, бой ұсынушылықтың, мейірімділіктің, момындық, шыдамдылықтың  көрінісі.

Б) Адам қоғамының қамқоршы-тәрбиешісі бар – ол Заңдарды белгілеген Жаратушы.

В) Толеранттық дегеніміз - өзгемен  жаулық пиғылсыз, шыдамдылықпен қатынас жасау білігі.

It is based in the article the following theses:

А) The true tolerance is a manifestation of the whole gratefulness to God in compassion, goodness, humility, meekness, patience.

Б) Human society has its guardian – the Lord who had determined the Laws.

В) Tolerance is the ability to relate to other man patiently, with no enmity.

Федор ЖИТНИКОВ

(г. Алматы, Казахстан)

В ПОИСКАХ ДУХОВНОСТИ

Уважаемые присутствующие!

Я представляю здесь Религиозный центр Свидетелей Иеговы в Республике Казахстан. Сегодня многих интересует вопрос: Что такое духовность? Очень приятно, что этому вопросу уделяется такое серьёзное внимание на этой конференции.

Скорее всего, все из нас уделяют немало времени заботе о своем физическом здоровье. Каждый день мы, возможно, отводим до восьми часов сну, несколько часов затрачиваем на приготовление и прием пищи, а также проводим восемь и более часов на работе, чтобы оплачивать жилье и питание. Когда мы болеем, мы, вероятно, тратим время и деньги на посещение врача или на лечение домашними средствами. Мы убираем квартиру, моемся и, возможно, регулярно занимаемся спортом — и все это для того, чтобы поддерживать хорошее здоровье.

Однако есть еще одна важная составляющая благополучия. Медицинские исследования показали, что физическое здоровье напрямую зависит от духовного здоровья, или духовности человека.

О дополнительных плюсах в жизни тех, кто смотрит на мир с духовной точки зрения, исследования  показали, что у религиозных людей браки более прочные, меньше случаев злоупотребления алкоголем и наркотиками, меньше самоубийств и отношение к ним более отрицательное, меньше беспокойства и депрессии». К тому же в «Британском медицинском журнале» отмечается: «После смерти близкого человека люди с более твердой верой, кажется, быстрее и лучше справляются со скорбью, чем неверующие».

Существуют разные взгляды на то, что такое истинная духовность. Тем не менее, духовное состояние влияет на физическое и душевное здоровье. Это согласуется со словами Иисуса Христа, сказанными около 2000 лет назад: «Счастливы осознающие свои духовные потребности» (Матфея 5:3). Так как здоровье и счастье определяются духовным состоянием, возникают вопросы: «Что такое духовность? Где найти надежное духовное руководство? И что значит быть духовным человеком?»

Одни определяют духовность как приверженность нравственным и религиозным ценностям, другие — как духовную, интеллектуальную природу человека, стремление к совершенствованию. Какой бы смысл ни вкладывался в это понятие, так или иначе многие стремятся к духовному. Как люди пытаются обрести истинную духовность? Практически каждая религия утверждает, что знает правильный путь к ее достижению. Протестант надеется получить спасение на встрече духовного возрождения. Католик ищет приобщения к Богу во время мессы. Буддист стремится к просветлению при помощи медитации. Индуист старается освободиться от цикла перерождений через самоотречение. Ведут ли эти религии к истинной духовности? И есть ли вообще религии, которые к ней ведут?

Многие бы ответили на эти вопросы отрицательно.

Они считают, что быть духовным — значит верить в какого-либо бога или божество, не принадлежа ни к какой религии.

Есть и те, для кого духовность заключается не в религиозности, а в стремлении к внутренней гармонии и поиску смысла жизни.

По их мнению, тем, кто стремится к духовности, вообще не нужна религия. Нужно просто познавать самого себя, свой внутренний мир.

Как видно, представления людей о духовности сильно отличаются. Тысячи книг заявляют, что указывают путь к духовности, но, прочитав их, человек часто остается неудовлетворенным и только запутывается. Однако есть книга, в которой дается надежное руководство в духовных вопросах. Знакомство с ней убеждает, что она вдохновлена Богом
(2 Тимофею 3:16). Эта книга — Библия. Давайте рассмотрим, какой смысл она вкладывает в понятие духовность и чем ценно это качество.

Истинная религия, основанная на Библии, не сеет «нетерпимость и розни», а способствует «единению». Апостол Петр сказал: «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся его и поступающий праведно угоден ему» (Деяния 10:34, 35).

В Библии говорится, что люди созданы по подобию Бога. Это означает не то, что они внешне похожи на Бога, а то, что они могут отражать качества Бога, включая расположенность к духовному, или духовность. Раз так, то логично заключить, что Бог предоставил бы средства для удовлетворения наших духовных потребностей, а также должное руководство, благодаря которому мы могли бы отличать полезное от того, что губительно для нашей духовности.

Известно, что для поддержания иммунитета необходимо правильно питаться. Подобно этому, совесть тоже необходимо питать качественной духовной пищей. Вот что сказал Иисус о пище, полезной для нашего духовного здоровья: «Не хлебом одним должен жить человек, но каждым словом, исходящим из уст Иеговы» (Мат. 4:4).

Мы преуспеем духовно и физически в той мере, в какой постигаем Библию и применяем ее принципы в своей жизни (Исаия 48:17, 18).

Даже сегодня, через тысячи лет после того, как был потерян рай, мы все еще способны делать правильный выбор. Наша совесть все еще выполняет свою функцию, и мы еще не утратили способность подчиняться законам Бога. Библия говорит: «По внутреннему человеку я нахожу удовольствие в законе Бога» (Римлянам 7:22). Это выражение показывает, что в каждом из нас от рождения заложена способность отражать качества Бога, иметь Божий склад ума и обладать духовностью.

Возможно ли иметь твердые религиозные убеждения без того, чтобы быть нетерпимым? Некоторые думают, что мы живем в веке толерантности, в мире, где в большинстве стран убийство или пытка людей за их религиозные взгляды немыслимы.

Тем не менее, как крепко укоренилась терпимость в действительности? На самом деле, толерантность — сравнительно недавнее приобретение, даже в западной цивилизации. Во французском труде говорится: «Слово толерантность возникло в XVI веке в результате религиозных войн между католиками и протестантами. Католики, в конце концов, терпели протестантов и наоборот». Во Франции Религиозные войны кончились в 1598 г. Лишь после начала Французской революции в 1789г. свобода вероисповедания была законно гарантирована во Франции. В Германии войны между католическими и лютеранскими князьями кончились в 1555 г. Но только в 1781 г Немецкий эдикт терпимости дал свободу отправления религиозных обрядов всем не католикам, но и эта свобода имела ограничения. Англия также испытала долгую и тяжелую борьбу за терпимость. И только в 1880 г. — лишь столетие тому назад — религиозным отступникам в Англии было разрешено хоронить своих умерших по своим обрядам. Все это показывает, что теперешняя видимая терпимость не имеет глубокого исторического корня.

В труде Энциклопедия библейской, теологической и церковной литературы Маклинтока и Стронга мы читаем: «Церковь Христа в своей чистоте не знает нетерпимости и поэтому никогда не могла быть обвиняема в преследовании». Там же цитируются следующие слова английского протестанта XVIII века, сына французских гугенотов Джона Жортена: «Где начинается преследование, там кончается христианство».

Католическая церковь сама признала, что виновна во многих случаях нетерпимости. В 2000 году на мессе в Риме папа Иоанн
Павел II просил прощения за «отклонения, допущенные в прошлом». Во время этой церемонии особо упоминались «религиозная нетерпимость и несправедливое обращение с евреями, женщинами, коренным населением, иммигрантами, бедняками и нерожденными детьми».

Как сказал историк Джеффри Парриндер в своей книге «Религии мира: от древности до современности» «изучать разные религии не значит предавать собственную веру.

Она может, наоборот, укрепиться, когда мы видим, как искали истину другие люди и что им это дало». Знание дает понимание, а понимание — терпимость к людям, у которых другие взгляды.

Многие думают или говорят: «У меня есть своя вера. Религия — сугубо личное дело, и я не собираюсь ее ни с кем обсуждать».

Религия — это действительно личное дело, причем религиозные и моральные ценности прививаются нам родителями и другими родственниками. Поэтому мы обычно следуем религиозным идеалам своих дедов и прадедов. В итоге религия для многих фактически стала семейной традицией. Что же получается? Выходит, что религию за нас, по сути, выбирают другие. Она зависит от того, где мы родились и выросли.

Разумно ли полагать, что религия, доставшаяся нам по наследству,— это абсолютная истина? Если вы родились в Италии или Южной Америке, то вас, не спросив, наверняка крестили как католика. Если вы родом из Индии, то, скорее всего, стали индуистом, а если из Пенджаба, то сикхом. Если ваши родители из Пакистана, вы, очевидно, мусульманин. А если вашим воспитанием занималось социалистическое государство, то вам ничего более не оставалось, как вырасти атеистом.

Задумаемся на мгновение: разве то, что человек родился в определенной религии, обязательно делает ее истинной и угодной Богу? Если бы на протяжении тысячелетий люди придерживались принципа «в какой вере я родился, в той и умру», тогда большинство людей до сих пор практиковали бы шаманство и первобытные культы плодородия.

За минувшие шесть тысячелетий на земле появилось огромное множество религий. Изучая содержание и происхождение их учений, мы пополним свои знания и расширим кругозор. Еще это поможет прояснить, чего нам ждать от будущего, и даст надежду.

Сегодня миллионы людей переезжают в другие города и страны в поисках лучшей жизни. Представители разных религий неожиданно становятся соседями. Зная, во что верят другие люди, мы учимся лучше их понимать и свободнее с ними общаться. Это может даже развеять вековые предубеждения. Пусть мы категорически не соглашаемся с чьими-то верованиями, однако это не повод ненавидеть человека.

Одна из заповедей древнеизраильского закона гласит: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь» (Левит 19:17,18,). Основатель христианства сказал: «А вам, слушающим, говорю: не переставайте любить своих врагов, делать добро ненавидящим вас... и ваша награда будет велика, и вы будете сыновьями Всевышнего, потому что он добр к неблагодарным и злым». Коран в суре «Подвергнутая испытанию» выражает схожий принцип: «Аллах, быть может, между вами и теми, кто сейчас враждует против вас, любовь (и дружбу) утвердит. Поистине, Аллах Всесилен. Он — Милостив и Всепрощающ» (сура 60:7, Прх).

Хотя понимание и терпимость необходимы, это вовсе не означает, что нет никакой разницы, во что человек верит. Вот как высказался историк Джеффри Парриндер: «Бытует мнение, что у всех религий одна цель, что все они ведут к истине или что даже учат одному и тому же... И все же религию древних ацтеков, которые возносили к солнцу еще пульсирующие сердца своих жертв, никак не сравнишь с религией Будды-миротворца». Кроме того, если речь идет о поклонении Богу, разве не должен Он сам решать, что ему угодно, а что нет? (Михей 6:8).

Истинные христиане, однако, не преследуют инакомыслящих. Но это не означает, что у них нет твердых религиозных убеждений или что они не борятся против заблуждения. Апостол Павел ясно изложил истинно христианскую позицию словами: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу».  Также и Свидетели Иеговы применяют только библейские истины, чтобы разрушать твердыни придуманных людьми религиозных мифов. Но они никогда не пользуются принуждением и не преследуют тех, кто не согласен с ними, хотя они сами бывают жертвой жестокого гонения со стороны религиозных и политических властей. Они следуют совету Павла: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: …Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Римл. 12:17—19).

Cпасибо за внимание. Печатные материалы о Свидетелях Иеговы мы любезно предлагаем вам для ознакомления.

Резюме

Адамның тән саулығы оның рухы, яғни ішкі рухани жан дүниесінің саулығына тікелей байланысты. Руханилыққа Тәурат  қағидаларын  сана-сезім арқылы қабылдап, тани білумен жетуге болады. Бұл білім санаға түсінік қалыптастырады, ал түсініктен басқа дүниетанымдық көзқарастағы адамдарға деген төзімділік туады.

Physical health depends immediately on spiritual health or spirituality of man. Spirituality man gets in religion through the acknowledgement of the Bible. Knowledge gives understanding and understanding gives tolerance to people which have other views. 

Фазиль Ияз Ахмад Шàхид,

Саид Хасан Тахир Бухари Наиб-Амир

(г. Рабва, Пакистан)

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ В ИЛЛЮСТРАЦИЯХ ИЗ ЖИЗНИ МУХАММАДА са [1]

Крайне мучительной реальностью в истории мировых религий, вызывающей огромное сожаление в человеческих сердцах, является не только жестокое и несправедливое отношение друг к другу последователей каждой из религий, которое они выражали в результате возникавших время от времени разногласий при толковании какого-либо религиозного вопроса, но также и жесточайшее притеснение последователей других вероисповеданий, одна лишь мысль о которой заставляет содрогаться всем своим существом.

Испанская инквизиция, основанная в 1478 году с одобрения папы римского, оставила после себя примеры таких жестокостей и притеснений, которых церковь стыдится до сих пор. Она дала рождение инквизитору Томасу Торквемаде, пользовавшемуся крайне дурной славой, повествования о варварстве которого являются черной страницей в истории христианской религии.

В пятнадцатом веке по христианскому летоисчислению, когда в христианстве зародилось протестантское направление, довольно быстро начавшее набирать себе последователей, особенно на территории Италии, папа Иоанн Третий учредил там инквизицию, поставив во главе ее кардинала Карафу. Она просуществовала достаточно долгое время и сделала мишенью для насилия не только принимавших протестантство, но также и людей, занимавшихся научными исследованиями, результаты которых не соответствовали библейским канонам. До 1542 года римская инквизиция действовала исключительно на территории Италии; когда же Кардинал Карафа стал папой Павлом Четвертым, сфера ее деятельности расширилась, и даже епископы и кардиналы не были застрахованы от осуществляемой инквизицией секретной деятельности и насилия.

Инквизиция действовала в свое время на территории всех стран, которые являются сегодня флагманами религиозной свободы, и где представители других религий, несмотря на разницу в вероисповедании, цвете кожи, происхождении, культуре и цивилизации, ассимилируются с местным коренным населением.

Урок веротерпимости и свободы, который сегодня преподает нам европейский общественный уклад и его культура, ещё давно и всему миру преподал неграмотный пророк, появившийся в варварском обществе Аравии и поднявший свой голос против гнета и насилия так, что изменил тем самым строй целого общества. Святой Пророк Мухаммад са во время последнего в своей жизни Хаджа сделал следующее объявление: «О люди! У вас Один Владыка – Аллах, и все вы являетесь потомством одного прародителя. Поэтому среди вас не должно быть разделения на больших и маленьких людей. Ни один араб не обладает никаким превосходством над неарабом, и ни один неараб ничем не лучше араба; точно так же никаким превосходством друг над другом не обладают ни черный над белым, ни белый над черным. Мерой превосходства являются только лишь богобоязненность и личное достоинство, и при правлении истинной веры не будет никакого различия по цвету кожи и происхождению». (Хутба Худджату-ль-вида‘).

Давайте продолжим рассмотрение этого урока на иллюстрациях из жизнеописания Мухаммада са пророка арабской национальности.

… В четвертом году от Хиджры Его Святейшество Мухаммад са выдал монахам и прихожанам христианского монастыря Святой Екатерины (находящегося на горе Синай) охранную грамоту. Это очень длинная охранная грамота, являющая собой высочайший пример проявления толерантности. Текст этой охранной грамоты приводят в своих произведениях также и различные христианские историки. Так, в книге Patrologia Orientalis, в томе № 13, на страницах с 600 по 618 приведен следующий текст упомянутой охранной грамоты:

«ОХРАННАЯ ГРАМОТА МОНАХАМ И ХРИСТИАНАМ СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ

Охранная грамота, выданная Мухаммадом бин Абди-ль-Мутталибом, Посланником, присланным для всего человечества, и являющегося вестником, увещевателем, а также наделенным полномочиями распространять Божьи повеления».

Далее написано: «на имя Саида бин Хариса бин Ка‘ба, для всех из его христианской общины, кто живет на западе и востоке, далеко или близко, для арабов и неарабов, и для тех, кто обладает какой-либо известностью, либо безызвестен.

Сим от имени Посланника Аллаха выдана соответствующая письменная охранная грамота для христиан, являющаяся залогом соблюдения справедливости и безопасности. Тот из мусульман, кто будет придерживаться данной грамоты, и соблюдать все указанные в ней пункты, явится защитником Ислама, и достойным быть наделенным всеми сулящимися Исламом преимуществами. Что же касается мусульманина, который, проигнорировав ее, не будет следовать указанным в грамоте пунктам или нарушит ее, и не будет придерживаться моих повелений, явится человеком, нарушившим свой обет перед Аллахом; и, кто бы он ни был: правитель либо подданный, – станет достойным быть изгнанным из обители Божьего покровительства, и удел его – проклятие. На этом основании, я, наряду с гарантией для них безопасности от имени Аллаха, предоставляю им убежище от имени всех пророков и избранников, а также от имени верующих, мусульман, и всех тех, кто был раньше, и тех, кто придет позднее. В этой связи [им] необходимо будет придерживаться завета, посредством которого Аллах велел Сынам Израиля проявлять повиновение, следовать клятвам, и сдерживать обещание, которое те дали Богу».

После этого Святой Пророк са взял на себя ответственность за безопасность христиан, и гарантировал им сохранность их святынь и культовых сооружений, и после этого изрек:

«Я беру на себя ответственность за сохранность их церквей, молитвенных домов, монастырей и постоялых дворов; неважно, где бы они ни находились: в горах или на открытой местности, в глубоких и темных пещерах или в густонаселенных местах, у подножия долин или в пустынях».

Далее сказал:

«Я беру на себя ответственность за сохранность верований, ритуалов, и религиозных обрядов тех, с кем заключен данный договор, и близких им людей»;

«Неважно, в какой части запада или востока находятся эти люди: на суше или на море, – наравне со мной каждый мусульманин обязан соблюдать эту охранную грамоту»;

«Их священники, монахи, или путешественники, не будут смещены со своих должностей»;

«Так же не будет осуществляться вмешательство в деятельность их культовых сооружений»;

«Не буду превращать их в мечети»;

 «И не буду использовать их в качестве постоялых дворов»;

«Ни один зимми (не мусульманин, являющийся гражданином исламского государства) не будет принужден воевать на стороне мусульман. Они пребывают под нашим покровительством, и платят за свою безопасность. Так же на момент войны у них не будут взиматься лошади и оружие. Если же кто-то из них захочет оказать помощь по собственному желанию, в этом случае он будет иметь полное право удостоиться похвалы и всяческой благодарности»;

«Ни один христианин не будет обращен в Ислам насильственным путем»;

«Мусульмане не должны насильно жениться на их женщинах, с которыми разрешено заключать брачные узы. В случае отказа с их стороны намерение подобного рода станет для них причиной страданий. Брачные узы должны заключаться  по доброй воле»;

 «Если мусульманин привел в свой дом жену-христианку, ей должно быть предоставлено разрешение соблюдать  свои религиозные обряды. Если та женщина пожелает, она может обратиться для выяснения какого-либо религиозного вопроса к богословам своей веры. Человек, запрещающий своей жене-христианке соблюдать обряды своей религии, нарушает тем самым обет, который дал Аллаху и Его Посланнику, и является в глазах Аллаха лжецом».

Далее сказал:

«Если они захотят провести ремонт своих культовых сооружений, монастырей, или общественных зданий, и обратятся к мусульманам с просьбой оказать им материальную и моральную поддержку, ее необходимо будет оказать. Помощь эта не будет оказана им в виде займа, требующего возврата, и не будет являться одолжением, а явится подтверждением обета, данного им Посланником Аллаха в силу своей благожелательности, и благосклонности».

На упомянутом обете стоят подписи тридцати двух человек, выступивших в качестве свидетелей, среди которых, помимо праведных Халифов, были весьма авторитетные Сподвижники. Этот договор был написан рукой Муавии бин Аби Суфйана, и был впоследствии продлен Хазратом Абу Бакром, да будет доволен им Всевышний Аллах, и потом еще Хазратом Умаром, да будет доволен им Всевышний Аллах.

Эта охранная грамота является уникальным примером великого учения веротерпимости, которое принес человеческому роду Его Святейшество Мухаммад Избранник са. Можно ли привести пример такого рода охранной грамоты, выданной в современную эпоху каким-либо государством с религиозной системой правления, либо каким-либо религиозным лидером, да еще сохраняющей свою силу вплоть до сегодняшнего дня, и поныне пользующуюся уважением?

Учение веротерпимости, которое принес с собой Его Святейшество Мухаммад Избранник са было впоследствии искажено толкователями религиозных канонов в угоду политическим вожделениям тогдашних правителей, и с целью привести его в соответствие с их собственными взглядами, подразумевавшими под собой сделать из мусульман неполноценных граждан. Переделанное учение вплоть до сегодняшнего дня продолжает оставаться для богобоязненных представителей исламской Улемы самым настоящим бедствием. Давайте посмотрим, как, в противовес этому, вел себя в плане веротерпимости Его Святейшество Мухаммад са. Приведем один из прекрасных фрагментов жизнеописания Святого Пророка са.

 

ОТВЕТИЛ ДОБРОМ НА ЗЛО

Дело было в эпоху после призыва. Святой Пророк са обычно ходил совершать богослужения к Священной Каабе, тогда как курайшиты Мекки считали своим долгом доставлять ему всяческого рода неудобства. Когда он совершал поклон ниц, его сверху придавливали камнем. Однажды этим несчастным взбрела в голову следующая забава. Акба бин Аби Муит принес откуда-то верблюжьи кишки, и, когда Святой Пророк са совершал поклон ниц, ему положили их на голову. В те же самые дни произошла еще такая история. Однажды Святой Пророк са отправился к Каабе с целью совершить богослужение, и попросил Усмана бин Тальху, являвшегося хранителем ключей Каабы, дать ему их, на что получил крайне высокомерный отказ. На это Святой Пророк са сказал: «Усман! Настанет день, когда эти ключи будут у меня в руках». Услышав эти слова, Усман бин Тальха раздраженно ответил: «Неужели в тот день среди курайшитов не останется ни одного настоящего мужчины»?

 В день покорения Мекки Святой Пророк са прежде всего отправился к Каабе и вызвал того же самого Усмана. Усман, дрожащий, и испуганный, неподвижно и безмолвно стоял перед Пророком са вспоминая слова, сказанные им Пророку в то время. Однако наш Повелитель и Господин са с невероятной долей нежности и доброты произнес: «Усман! Сегодняшний день не является днем мщения и выплескивания обид, а представляет собой день добродетели и воплощения исламской морали. Иди, ты прощен. К тому же, ты не только прощен, но и  по прежнему являешься хранителем ключей Каабы, и тот, кто отнимет у тебя их, совершит зло».

Вот она, величайшая нравственность и веротерпимость, проявленная триумфатором, подвергавшемуся в свое время крайне несправедливому обращению. Он отомстил за каждое причиненное ему зло, но отомстил не мечом или луком, а проявлением в ответ сострадание, и снисходительность.

Приведем еще одно событие, посредством которого высвечивается переполнявшее сердце Святого Пророка са чувство, которое он испытывал к представителям других религий, к своим противникам и даже к смертельным врагам.

Сумама бин Асаль был вождем племен Йамамы, и был человеком, сделавшим мусульманам немало зла во время нескольких военных походов. Наконец, его схватили, и Святой Пророк са велел привязать его к одному из столбов Мечети Пророка, с той целью, чтобы тот видел передвижение мусульман по мечети, их оживление, и получил возможность призадуматься и поразмыслить над их верованиями и практическими действиями. Каждый раз, когда Святой Пророк са проходил мимо него, он спрашивал его: «ну, Сумама, рассказывай, как дела? Чего желаешь?» Тот давал следующий ответ: «Если Вы меня простите, я буду помнить сделанное Вами добро, а также Вы не найдете меня одним из неблагодарных. Если же Вы меня казните, что ж, я этого заслуживаю. Если же необходимо будет уплатить выкуп, я заплачу столько, сколько скажете». Святой Пророк са дал ему пробыть в таком положении три дня, задавая ему тот же самый вопрос. По прошествии трех дней Пророк са велел его освободить, сказав при этом, что тот может отправляться домой.

Получив свободу, Сумама сразу направился к близлежащему водоему, искупался в нем, и, возвратившись назад, обратился к Пророку са со следующими словами: «Клянусь Богом! До сего момента из всего того, что было на земле, больше всего не нравились мне Вы. Однако, увидев качество Вашего милосердия и обходительности, теперь для меня нет никого дороже на земле, нежели Вы. Клянусь Богом! Больше всего мне не нравилась Ваша религия, однако теперь я не вижу религию прекраснее Вашей. Клянусь Богом! Мне крайне не нравился Ваш город, сейчас же для меня нет на земле любимее города, нежели этот. Я принимаю Ислам, и свидетельствую, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад является Его избранным слугой и Посланником».

После этого Сумама отправился в Мекку совершить малый Хадж. Мекканцы сказали ему: «Сумама! Мы слышали, что ты принял неправильную веру, поэтому мы тебя убьем». Сумама ответил, что не принял неправильную веру, а стал последователем самой лучшей веры – веры Мухаммада са после чего добавил: «Клянусь Аллахом! Все зерно для вас идет из Йамамы, и если вы будете ко мне приставать, больше оттуда к вам не попадет ни одно пшеничное зернышко». Услышав эти слова, курайшиты испугались, однако все же доставили тому немало неприятных мгновений. Когда Сумама бин Асаль вернулся в Йамаму, то обратился к своему народу со следующими словами: не смейте отправлять в Мекку ни одного пшеничного зерна. Жители Мекки были крайне озабочены этим наложенным на них эмбарго и отправили прошение Святому Пророку са следующего содержания: «Пока Вы жили в Мекке, мы неоднократно слышали от Вас о необходимости проявлять снисхождение. Однако один из Ваших товарищей, которого зовут Сумама, перешел все границы. Он запретил экспортировать нам пшеницу, в силу чего мы испытываем очень большие неудобства. Если можете, напишите Сумаме, чтобы он снял эмбарго, и Вы очень нас этим обяжете».

На это Святой Пророк са написал Сумаме следующее: «сними с моего народа Курайш эмбарго на ввоз зерна».

Еще в одном повествовании говорится, что Пророк написал: «продолжай вести торговлю с жителями Мекки, согласно обыкновению, и не закрывай им доступ к зерну. Нехорошо морить врага голодом».

Сегодня в мире исключительно из-за страха перед производством оружия массового уничтожения посредством пропагандистских кампаний государствам пытаются привить страх перед санкциями, накладываемыми Организацией Объединенных Наций, и ввергают целые народы в резню и кровопролитие для того, чтобы поймать  одного единственного человека.

Однако взгляните немного на картину нравственных качеств и веротерпимости, проявленных этим арабским  пророком, жителем песчаных равнин. Человек запрещает экспортировать зерно для народа, подвергавшего того пророка всем существующим видам жестокого обращения. Дошло до того, что его на протяжении целых трех лет держали в осадном положении в узкой долине, где дети плакали и мучились от отсутствия молока, и враги не давали возможности осажденным добывать себя продукты питания. Другими словами, имела место картина полного социального бойкота. Когда же тот народ, увидев нравственные качества этого самого пророка, обращается к нему с просьбой о помощи, пророк тот не говорит: «молодец, Сумама, ты очень хорошо сделал». Если Святой Пророк са и сказал что-либо, так только следующие слова: «нехорошо врага морить голодом».

Однажды одна женщина-иудейка из Хайбара преподнесла Святому Пророку са жареное мясо в виде угощения, которое он соизволил принять. Однако позже выяснилось, что в него был подмешан яд. После этого Святой Пророк са вызвал ее к себе с целью провести расследование, однако, когда женщина та повинилась перед ним, Пророк даровал ей свое прощение.

Можно ли найти более потрясающий пример веротерпимости, нежели тот, который мы только что привели? Женщина-иноверка пытается лишить пророка жизни, устранить физически, к тому же существует и возможность целого заговора, однако Пророк са прощает ее в ответ на ее признание.

Видя проявляемые Пророком мягкость и чуткость, ими порой в своих целях пользовались так же и немусульмане.

Однажды в гости к Святому Пророку са пришел один немусульманин. Вначале Пророк предложил ему молоко одной козы, потом второй, однако гость не насытился, и выпил молоко подряд от семи коз. Пророк улыбнулся, увидев ненасытность такого рода, но ничего не сказал.

Противоречия в религиозных взглядах не побуждали Святого Пророка са не принимать подарков от немусульман. Пророк всегда принимал от них подарки, не желая огорчать их своим отказом. Один иудей из племени Бану Назир, которого звали Махрак, передал перед своей смертью во владение Святому Пророку са семь принадлежавших ему садов, которые Святой Пророк са соизволил принять.

На основе религиозных противоречий иногда даже останавливают целые похоронные процессии. В Пакистане экстремистки настроенные религиозные улемы дошли до того, что разрывают могилы покоившихся там мусульман-ахмади и устраивают беспорядки, ставящие под угрозу общественное спокойствие и безопасность. В некоторых местах в дело пришлось даже вмешаться официальным властям, в результате чего для мусульман-ахмади пришлось открывать отдельные кладбища. Однако, давайте поглядим, какими великими нравственными качествами обладал наш Повелитель и Господин.

Хазрат Ибн Аби Лайли повествует, что Сухаль бин Ханиф и Кайс бин Са‘д сидели в Кадисии, когда мимо них прошла похоронная процессия. Они оба встали, а когда им было сказано, что это всего лишь похороны местного жителя, т.е. неверного, они ответили: «Ну и что?»

Точно так же однажды похоронная процессия проходила мимо самого Святого Пророка са и он, завидев ее, встал. Люди сказали, что это хоронят иудея, на что Пророк са ответил: «Разве иудеи – не люди?»

СВОБОДА УБЕЖДЕНИЙ И МНЕНИЯ

Веротерпимость и толерантность подразумевают под собой необходимость выслушивать доводы других, и не просто выслушивать. Более того, если доводы противоположной стороны справедливы и основаны на верном понимании ситуации, с ними необходимо еще и соглашаться. В обществе, структуру которого представил на всеобщее рассмотрение Его Святейшество Мухаммад Избранник са свобода мнения и вероисповедания обладают первейшей важностью, и внутри него нет места насилию и экстремизму на религиозной почве.

Если какая-либо религия и может выдвинуть на основе своего учения притязание на свободу в религиозном плане, то это только лишь религия, основателем которой является Мухаммад са. Никакая другая религия не может похвастаться тем, что ее принципиальные  учения содержат в себе учение неприятия насилия как один из основных принципов.

ПРИЗНАНИЕ ИСТИНЫ, СДЕЛАННОЕ НЕМУСУЛЬМАНАМИ

Некоторые из принципов, представленные на всеобщее рассмотрение Его Святейшеством Мухаммадом из Аравии са я уже осветил ранее. Что касается собственно его последователей, то они, конечно, признают их в любом случае. Однако говорят же: волшебство должно проявлять себя в полной мере. Я говорю это к тому, что представители противоположного лагеря также – не просто похвально отзываются о жизнедеятельности и рассматриваемой стороне учения Его Святейшества Мухаммада са – но и очень красиво об этом пишут.

Так, известный писатель Годфри Хиггинс пишет:

«Ничего нельзя услышать более обычного, чем то, как христианские священники оскорбляют религию Мухаммада са за фанатизм и нетерпимость. Странная уверенность и лицемерие! Кто выгнал из Испании мусульман? Кто поубивал миллионы в Мексике и Перу, и раздал их в качестве рабов за то, что они не были христианами? Какой контраст этому представили мусульмане в Греции! На протяжении столетий христианам давали жить, спокойно сохраняя своё имущество, свою религию, своих священников, епископов, патриархов и церкви».

Далее он пишет:

«За всю историю Халифов, невозможно указать в ней даже половину такого негативного и заработавшего себе крайне дурную славу явления, как инквизиция. Не было ни одного случая, когда кто-либо был бы заживо сожжен на костре за свои религиозные убеждения, и не верю, чтобы кто-либо был казнён просто за непринятие Ислама…»

ВОЙНЫ СВЯТОГО ПРОРОКА са БЫЛИ ВЫНУЖДЕННЫЕ И ОБОРОНИТЕЛЬНЫЕ

Войны, которые Святому Пророку са приходилось в экстренном порядке вести против неверных Мекки, или с некоторыми населявшими Аравию племенами, являлись сугубо оборонительными. Они не являлись результатом  какой-либо одержимости воевать, и не преследовали цель потворствовать так называемой массовой гонке вооружений. Если внимательно проанализировать наставления и предписания, сопутствовавшие упомянутым военным действиям, будет казаться, что это и не война вовсе, а великая борьба за установление мира на земле. Ни Святой Пророк са, ни его религия никогда не определяли войну как предписываемое религией средство распространения веры. Более того, вера чётко разграничивает такие понятия, как война и джихад. Военный джихад допустим лишь в том случае, когда с противоположной стороны исходит угроза военной агрессии; однако, если враг вложит мечи в ножны, и будет искать мир, воевать с ними запрещено.

Известная ученый-исследователь Руфь Кранстон, проводя сравнительный анализ ведения так называемыми христианскими правительствами войн прошлого и настоящего, с войнами Мухаммада Аравийского са, в своем произведении «Религии мира» (World Faiths) писала /1/:

«Мухаммад из Аравии са никогда не начинал воевать или проливать кровь первым. Каждая война, которую он вел, была оборонительной. Он воевал просто с целью выжить. Он воевал способом и оружием своего времени».

Можно с полной уверенностью утверждать, что из ста сорока миллионов христиан (следует помнить, что цитата приведена из книги, изданной в 1949 году),  совсем недавно уничтоживших посредством одной лишь бомбы более ста двадцати тысяч человек, нет ни одного народа, который имеет право смотреть с подозрением на лидера, уничтожившего в наихудшем случае максимум пятьсот-шестьсот человек. Поражение своих врагов арабским Пророком в кровожадный и мрачный седьмой век выглядит вовсе невинным по сравнению с нашим в этот продвинутый просвещённый двадцатый. Тем более нет необходимости также упоминать убийства христианами во время инквизиции и крестовых походов, когда христианские воины, как гордо писалось: «шли по щиколотку в крови неверных мусульман».

Бодли так ответил на обвинение в адрес Святого Пророка са в религиозном экстремизме:

«Мухаммад са не имеет ни малейшего желания или стремления проливать кровь. Тем не менее, он сделал его частью учения только ввиду христианской этики того времени и после».

Известный христианский священник и историк Девенпорт пишет /2/:

«Можно с достаточной уверенностью утверждать, что если бы вместо арабов и турков свою власть над Азией установили бы принцы Запада, они не были бы так же веротерпимы к магометанству, как магометане были веротерпимы к христианству, так как они притесняли с наиболее беспощадной жестокостью своих же единоверцев, которых они считали иноверцами».

Руфь Кранстон говорит:

«За тринадцать столетий до провозглашения Атлантическим Договором свободы вероисповедания и свободы от любого проявления страха, Мухаммад са заключил с побежденными им иудейскими и христианскими племенами соглашения и предоставил им свободу религиозного богослужения и местного самоуправления».

Любой обладающий чувством справедливости человек может посредством данных цитат понять, насколько важное место отводил веротерпимости в учении Святого Пророка са – что это были вынуждены признавать и немусульмане.

ОТНОШЕНИЕ К ПОБЕЖДЕННЫМ ПО ПОБЕДЕ И ПРАВЛЕНИИ

Настоящее проявление истинных свойств характера и мировоззрений любого правителя, лидера или военачальника происходит во время торжества его намерений и планов. История мира является свидетелем тому, что как только какой-либо правитель или военачальник начинали пользоваться неограниченной властью, они являли образцы столь ужасной нравственности и зверств, которым невозможно найти параллель. Заставлять побежденные ими народы засыпать вечным сном являлось самым что ни на есть обычным делом, людей убивали за то, что они придерживались просто иной точки зрения. Испанская, итальянская, и французская инквизиция являются всего лишь самыми заурядными примерами сказанного. Факт, когда во исполнение приказа английской королевы по наущению церкви заживо сожгли сотни женщин – только за то, что они подозревались в колдовстве, – еще не изгладился полностью со страниц истории.

Однако когда наш Повелитель и Господин Его Святейшество Мухаммад са величавой поступью победителя вошел в город, из которого ему в свое время пришлось уйти в состоянии полной безысходности, жители которого ранее усыпали его путь тернистыми шипами, испробовывали на нем все виды жестокого и несправедливого обращения, посыпали его голову пеплом и пытались задушить прямо на территории Каабы, – а теперь эти жители с ног до головы испытывали страх во время его триумфального вхождения. Пытливый глаз ждал возмездия за совершенное зло, земля была уверена в том, что месть за совершенное зло выльется в море крови неверных…

Однако что же произошло в действительности?!

Давайте узнаем об этом со слов известного французского историка Стэнли Лэн-Пуля:

«Сейчас Пророку было бы самое время проявить кровожадность, ибо его давние обидчики лежали теперь у его ног. Что теперь он сделает: безжалостно раздавит их, заставит сильно страдать и мучиться, или отомстит каким-то другим способом?

Человек начинает по-настоящему проявлять свою истинную сущность именно на момент появления такого рода ситуации. Мы ожидаем жестоких действий, услышав о которых, волосы начинают вставать дыбом, и, представив их себе, должны еще загодя проявить свою реакцию возмущения, осуждения, и поднять шум. Однако что же это? Неужели на улицах не проливается ничья кровь? Где трупы тысяч и тысяч убиенных? Действительность жестока и беспощадна, и не испытывает снисхождения ни к кому и ни к чему, и на самом деле, день, ознаменовавшийся для Святого Пророка са победой над своими врагами, стал одновременно так же днем его величайшей победы над самим собой. Пророк са великодушно простил курайшитам все унижения, обиды и страдания, которым они подвергали его на протяжении многих лет, и даровал всеобщую амнистию всему населению Мекки».

Его Святейшество Хазрат Мирза Гулам Ахмад – Мессия Обетованный и Основатель Всемирной Ахмадийской (Первоисламской) Мусульманской Общины ас пишет /3/:

«Высшая нравственность любого человека полностью доказывается только тогда, когда она начинает проявляться точно ко времени и к месту; тогда и воздействие ее на сердце становится  более ощутимой»…

«Коротко говоря, Всевышний Аллах имеет в отношении пророков и святых намерение высвечивать все стороны их нравственных качеств, и совершенствовать их до полного совершенства. Следовательно, Всевышний Аллах, с целью исполнить это Свое намерение делит их светлые жизни на две части, одна из которых проходит в стеснениях и бедах, на момент которых они подвергаются разного рода страданиям и мучениям с целью проявления их высших нравственных качеств, которые не могут более проявить себя ни при каких обстоятельствах, за исключением тяжелейших бед и лишений, выпадающих на их долю»…

«Другая часть жизней пророков и святых является победоносной и протекает в триумфе и в совершеннейшем достатке, и способствует проявлению их нравственных качеств такого рода, необходимыми условиями для проявления которых являются бытность человека победителем, его популярность, наличие у него материальных и финансовых возможностей, власти, полномочий и силовых возможностей. Потому что прощать грехи своих обидчиков, снисходительно относиться к своим мучителям, относиться с любовью к своим врагам,  желать добра тем, кто желает тебе зла, а также не давать своему сердцу полюбить богатство и не возгордиться им, не проявлять в финансовых делах скупость и жадность, держать распахнутой настежь дверь щедрости, прощения и лояльности, не делать богатство средством возвеличивания самого себя, и не превращать доставшуюся власть в способ насилия и жестокости являются  нравственными качествами такого рода, для подтверждения которых человек должен быть наделен богатством и силой»…

«Самый первый шаг в этом направлении был сделан Его Святейшеством Печатью Посланников, Святым Пророком Мухаммадом Избранником са, в жизни которого особенно ярким образом проявились оба упомянутых состояния. Причем  проявились в такой строгой очередности, посредством которой все качества высшей нравственности Святого Пророка са засияли подобно солнцу, посредством чего слова «иннака лаъала хулюкин ъазийм» нашли свое полное подтверждение»…

«Его Святейшество Печать Пророков са, окончательно победив мекканцев и других и увидев их находящимися во власти своего меча, простил впоследствии их грехи, вынеся  при этом наказание лишь тем считанным людям, бесповоротный приказ о вынесении  наказания в отношении которых был получен Пророком са от Владыки Единства. Он простил прегрешения каждого врага, за исключением некоторых тех, кто нес на себе клеймо извечного проклятия, и, одержав победу, сказал: «ныне нет на вас никакой вины». Эта краткая фраза, которую никак не ожидали услышать противники, пребывавшие в тот момент в состоянии, вспоминая свои злые деяния и готовясь к смерти от рук пленившего их врага, стала стимулом того, что в течение фактически одного часа Ислам приняли сразу тысячи и тысячи людей»…

Это и есть наивысший принцип  веротерпимости, установленный Исламом для всеобщего рассмотрения еще в то время, когда люди  не имели ни малейшего понятия ни о каком Aтлантическом Договоре, ни о Всеобщей Декларации прав человека, принятой под эгидой Организации Объединенных Наций, ни о шестидесяти трех пунктах Великой хартии вольностей, предоставлявших определенные права баронам, но ущемлявших при этом права других, и так же ничего не знали ни о каких общественных договорах. Нет, это было то самое величайшего рода учение, которое Единый и Единственный Аллах ниспослал Мухаммаду из Аравии са который, задействовав его на практике посредством самого себя, показал, что именно от этого самого учения зависит дальнейшее существование человеческого рода.

ВОЗРОЖДЕНИЕ СУННЫ ПОСРЕДСТВОМ МЕССИИ ОБЕТОВАННОГО АС

Его Святейшество Мессия Обетованный ас говорит /4/:

«В наши принципы не входит выражать по отношению к кому-либо грубость на основе религиозных разногласий. К тому же, грубость как таковая вообще не является целесообразной, потому что для нас приверженец другого вероисповедания является как-бы больным человеком, лишенным духовного здоровья. Следовательно, больной является достойным проявления ещё большей жалости, и нужно вести себя с ним мягко, вежливо и доброжелательно. Если проявить грубость по отношению к больному человеку, болезнь его только усилится. Если кто-то идет по неверному пути и ошибается, объяснять ему необходимо любезно.

Мы руководствуемся двумя основными принципами: поддерживать искреннюю связь со Всевышним Аллахом и сострадательно, с сочувствием относиться к Его слугам».

Далее он говорит:

«В настоящее время я хочу дать особое наставление своей Общине, признающей меня Обетованным Мессией, чтобы она всегда сторонилась такого рода грязных привычек. Бог прислал меня, сделав Обетованным Мессией, и опоясал одеянием Его Святейшества Иисуса, сына Марии, поэтому я призываю вас сторониться зла, и относиться к представителям человеческого рода с надлежащей мерой сострадания. Очистите свои сердца от гнева и затаившихся внутри них обид, после чего вы станете подобны ангелам. Насколько же грязной и скверной является религия, в которой отсутствует сострадание к людям, и насколько скверен путь, усыпанный шипами личных затаившихся обид. Так вот, вы, которые со мной, не будьте такими. Подумайте, что дает религия, и каково ее предназначение. Неужели оно состоит в том, чтобы вы постоянно делали людям больно?... Ради Аллаха, относитесь с состраданием ко всем, дабы удостоиться сострадания небес. Давайте, я покажу вам один путь, следуя которому, свет, который будет исходить от вас, перекроет собой все остальные его источники. Это значит, что вы должны оставить все низменные обиды, и зависти, и стать сочувствующими человеческому роду, должны потеряться в Аллахе, что приведет вас к полному очищению. Это и есть путь, обладающий прямо-таки волшебными свойствами, следуя которому, можно добиться принятия молитв и прихода ангелов с целью оказания необходимой помощи. Однако всего этого нельзя достичь на протяжении одного дня: развивайтесь, созревайте и формируйтесь. Возьмите себе на вооружение урок, преподанный в свое время прачкой, которая вначале разогревает белье в печи, и продолжает разогревать до тех пор, пока под воздействием огня белье полностью не освобождается от грязи. Затем, утром, она направляется к воде, замачивает в ней белье, после чего раз за разом бьет его по камням, посредством чего грязь, остававшаяся на белье, и ставшая к тому времени его неотъемлемой частью, начинает покидать его, ощутив, с одной стороны, воздействие огня, и с другой – ощутив удары рук самой прачки. Наконец, наступает момент, когда белье приобретает белизну, которая была свойственна ему с самого начала. Это и есть способ очищения человеческой самости, и все ваше спасение зависит исключительно от этой самой белизны. В Священном Коране (Аш-Шамс 91:10) Всевышний Аллах говорит: “спасется душа, которая очищает себя от всевозможной грязи”.

Смотрите, я пришел к вам с соответствующим повелением, состоящим в том, что ныне военный джихад прекратил свое существование. Тогда как джихад по очищению самих себя продолжается. Я говорю это не от себя, но таково намерение Самого Всевышнего Аллаха. Поразмыслите над хадисом, содержащимся в “Сахих Бухари”, в котором в отношении Мессии Обетованного написано:

“йада‘у-ль-харба”, т.е. ”когда придет Мессия, он отменит войны на почве религии”.

После этого Его Святейшество Основатель Ахмадийского Движения в Исламе ас громогласно и с величием дает своей Общине следующее повеление /5/:

«Итак, я приказываю тем, кто входит в состав моей армии, отказаться от мыслей подобного рода, очистить сердца, развить свойственное человеку чувство сострадания и преисполниться сочувствием к тем, кто в нем нуждается. Насаждайте мир на земле, что послужит распространению на ней веры».

Его Святейшество Мессия Обетованный ас говорит /6/:

«Мы подняли со своей стороны белый флаг мира, безопасности и миротворчества… Оберегайте себя от выпадов злонамеренных людей, но сами не отвечайте злом на зло».

В настоящее время на Ахмадийскую Общину, имеющую связь с истинным Первоисламским Халифатом, возлагается надежда, что она,  реанимируя упомянутое учение, вновь представит его на рассмотрение общественности, и перенесет людей в долину мира, спокойствия, безопасности и любви, которую основал Принц мира, Вестник безопасности и Глашатай любви Его Святейшество Мухаммад Избранник са.

Дай Бог, чтобы все так и было. Аминь.

Список использованных источников:

Ruth Cranston. World Faiths. New York. 1949. P. 155.

John Davenport. An Apology for Mohammad and the Koran. 1869. P. 84.

Барахин-и-Ахмадиййа. Т. 2. Ч.1. (Рухани Хазаин. Т. 1. С.282-287.) Сноска 11.

Бадр. Т. 2. № 29. С. 3. 19.07.1906.

Маджму‘а Иштихарат. Т. 3. С. 231-233.

Маджму‘а Иштихарат. Т. 3. С. 295-296.

Резюме

Мақалада дінге төзімділік сияқты маңызды жалпы адамдық құндылықтың жеңіл емес жолы қаралаған. Төзімділіктің, дінге деген еріктіліктің алғашқы исламға тән болғанын авторлар дәлелдейді. Олар  орыс тілді оқырмандарға қазірге дейін бұл саладағы белгісіз батыстың аса беделді ғалым-зерттеушілерінің пікірін ұсынады.

In the article, the uneasy way of such an important common human value as religious tolerance is traced. The authors prove that it was immanent in the primary Islam as something inalienable, without which it would have been simply unthinkable and impossible. They quote opinions of most authoritative Western scientific researchers in the field, unknown so far to the wide Russian-speaking audience.

Нурым ТАЙБЕК

(г. Алматы, Казахстан)

МИРОВОЕ ПРИЗНАНИЕ ТОЛЕРАНТНОСТИ

АХМАДИЙСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ИСЛАМЕ

Принципиальная основа мировоззренческих установок мусульман-ахмади состоит в том, что во всех областях отношений: межрелигиозных и межконфессиональных, межрасовых и межнациональных, общественных отношениях в целом, социально-экономических, экономических и политических отношениях, во внутреннем мире человека – должны править справедливость, мир, согласие и созидание.

Согласие между религиозной частью общества, верящей в существование невидимого Бога, и нерелигиозной частью общества, не верящей в существование невидимого Бога, в т.ч.: согласие между конфессиями и государством, между религиозными и нерелигиозными людьми, между религиозными и нерелигиозными организациями, на взгляд мусульман-ахмади, является одной из важнейших проблем современности. При этом мусульмане-ахмади предлагают рассматривать эту проблему, как нам кажется, с достаточно простой и объективной точки зрения: в рамках непротиворечивости между “делом Бога” (т.е. видимым миром во всех его проявлениях, познаваемым и признаваемым современной наукой и обществом) и “словом Бога” (“откровениями”, записанными в религиозных первоисточниках – “священных писаниях” с изложением вероустава, открыто признаваемым только религиозной частью общества).

Общечеловеческие ценности, изложенные во Всеобщей Декларации прав человека и подобных документах ООН и не противоречащих им других источниках – они общие и одинаковые как для верующих, так и для атеистов во всех тех сферах жизнедеятельности, в которых верующая и неверующая части общества пересекаются, и ахмади считают, что во всех вопросах возникновения пересечения интересов нужно находить им решения на основе общечеловеческих ценностей. Только таким образом, между этими двумя частями общества достигается, по мнению ахмади, паритетное согласие и взаимопонимание в том, что устройство мироздания не может противоречить религиозным первоисточникам в их первоначальной, неискажённой трактовке.

Поэтому нередко миссионеры общины и её опытные члены пытаются доказывать правоту своей точки зрения собеседнику на основании тех общечеловеческих ценностей и общепринятых понятий, какие признаёт этот конкретный собеседник в момент разговора. Но это требует тщательной подготовки в сравнительном изучении религий и идеологий.

Представляя свой подход в решении межконфессиональных проблем, мусульмане-ахмади предлагают признать необходимость принятия следующих мер:

Все религии мира должны признать фундаментальный принцип неприменения какого бы то насилия или принуждения в качестве орудия разрешения межконфессиональной и межрелигиозной напряжённости;

Даже если остальные религии не соглашаются с исламским представлением о преемственности религий, и пытаются с точки зрения своей религии (иудаизма или христианства, буддизма или конфуцианства, индуизма или зороастризма и т.д.) представить все остальные религии (кроме неё самой) ложными и не имеющими никакого отношения к Богу, – даже тогда все религии должны придерживаться исламского принципа уважения и почтения к основателям и святым личностям других религий. Ведь совершая это, они вовсе не поступаются собственными принципами. Это – всего лишь признание фундаментальных прав всякого человека на то, чтобы его религиозные чувства и эмоции не испытывали насилия или оскорбления. И эти права, считают мусульмане-ахмади, должны быть признаны повсеместно;

Необходимо признать, что вышеуказанный принцип не может быть применён в жизни посредством какого бы то ни было национального или международного закона. Это – исключительно прерогатива нарождающегося мирового гражданского общества, полнокровная деятельность которого значительно облегчается с появлением современных технологических возможностей и средств свободного и независимого обмена массовой информацией на огромных расстояниях – интернет, телевидение, мобильные и другие виды связи. Он должен восприниматься как должное наряду с принципом, что хотя святотатство и не влечёт за собой человеческого наказания, оно, тем не менее, должно однозначно и безоговорочно осуждаться и отвергаться общественным мнением как непорядочность, неблагоразумность и непристойность;

Необходимо всячески поощрять и пропагандировать конференции духовного и межконфессионального согласия, подобные тем, которые начали устраиваться Ахмадийской Мусульманской общиной ещё с конца XIX столетия, и правила которых следующие:

а) каждый оратор освещает положительные стороны и привлекательные отличительные черты своей религии, не очерняя при этом другие;

б) каждый докладчик, принадлежа той или иной конфессии, должен обнажать положительные черты других вероучений, раскрывать их и объяснять, почему именно они производят на него впечатление.

в) каждый выступающий, являясь приверженцем своей религии, должен отдавать дань уважения и простого человеческого признания положительным качествам основателей и пророков других религий. Например, представитель иудаизма мог бы говорить о тех отличительных чертах пророка Мухаммада, которые похвальны в глазах всех людей. Сходным образом, мусульманин мог бы поговорить о Кришне, индуист – об Иисусе Христе, буддист – о Моисее, и так далее. Такие конференции с большим успехом, огромной пользой и возраставшей популярностью проводились Ахмадийской общиной в Индии, особенно в тридцатые годы XX века, и реально улучшили отношения между всеми конфессиями, и, в первую очередь, между крупнейшими в стране – индуистами и мусульманами. (Так продолжалось, пока мирная обстановка не была взорвана в 1947 г. разделом Индии по совершенно неожиданному сценарию, навязанному “напоследок” крайними кругами английского колониального истэблишмента с целью продолжать “разделять и властвовать” извне по правилам неоколониализма в новую эпоху глобализации. Дело в том, что такое разграничение не было проведено вдоль традиционных рубежей между мусульманскими, индуистскими и прочими территориями, как это предусматривалось прежними планами и договорённостями, а рассекло “по живому” целые штаты и районы, вызвало массовые межрелигиозные конфликты и спровоцировало три войны между Индией и Пакистаном и продолжающуюся по сей день крайнюю напряжённость вплоть до возможности ядерной войны. В таких условиях организовывать подобные конференции пока не представляется возможным ввиду высокой вероятности провокаций, могущих привести к конфликту);

г) неприкосновенность межрелигиозного диалога должна оберегаться и в будничных повседневных контактах между общинами и вероучениями. Межрелигиозный обмен мнениями не должен подвергаться осуждению как попытка нарушить межрелигиозный мир. Осуждению должны подлежать такие способы диалога, которые на деле показали свою непригодность, вызвали негативные последствия в виде вспышек нетерпимости или насилия, однако не сам диалог как таковой. Свободный обмен идеями является одним из главных прав и свобод человека;

д) чтобы уменьшить область разногласий и увеличить возможность согласия, представители всех религий должны соблюдать следующий принцип: во время религиозных дебатов друг с другом ограничиваться лишь основополагающими первоисточниками своих религий. Верование мусульман-ахмади о том, что все религии происходят из одного источника, может оказаться здесь общим основоположением, представляющим собой целостную основу миролюбия;

е) должно всячески поощряться и пропагандироваться сотрудничество во всех планах и намерениях, направленных к взаимному благополучию всего человечества. Например, благотворительные проекты должны предприниматься совместно христианами, мусульманами, индуистами, иудаистами и так далее. (В качестве примера такого совместного проекта можно назвать конференцию “Веротерпимость. День основателей религий” в Лондоне в 1995 г. /1/).

Таким образом, мусульмане-ахмади вносят свой вклад в “глобализацию” общественного согласия путём закладки в её фундамент реальной методологической основы. Такая глобализация, по мнению ахмади, осуществляет древнюю мечту всех народов, их мудрецов и мыслителей, – мечту объединить всё человечество.

Надо признать, что этот подход в какой-то мере социален по своей природе, так как он не отдаёт предпочтения какой-то одной религии, а равно уважителен ко всем религиям и вполне может пригодиться в построении гражданского общества.

Ахмадийское движение на практике доказывает свою приверженность мирному разрешению любых вопросов. Так даже в разгар его преследований в Пакистане со стороны фанатичных последователей экстремистских и террористических мусульманских течений и организаций, руководство общины и её члены вели себя выдержанно, не поддаваясь на провокации и отказываясь от ответных преступных действий.

Практика показывает, что община строит межрелигиозный диалог с разными конфессиями на конструктивной основе, осуждает насилие и терроризм независимо от форм или причин его проявления. Большой вклад Всемирной Ахмадийской Мусульманской общины в межконфессиональный диалог, всемирное духовное, межнациональное и социальное согласие по праву оценивается рядом международных организаций, включая ООН, Европейский Союз и Организацию по безопасности и сотрудничеству в Европе, многочисленными миротворческими и гуманитарными организациями, а также главами государств, парламентами, правительствами и органами местного самоуправления многих стран.

В 1994 г. Четвёртый Халиф Мирза Тахир Ахмад открыл сеть спутникового телевидения “Мусульманское Телевидение Ахмадиййа Интернашнл”. (С 1996 г. этот канал вещает на весь мир круглосуточно). МТА Интернашнл – первый в мире глобальный спутниковый религиозный канал.

В ряде европейских странах, таких как Германия и Голландия, исламские передачи, подготовленные Ахмадийской общиной, периодически (не реже одного раза в неделю) транслируются по государственному телевидению.

После террористических актов в США в сентябре 2001 г., Ахмадийская община провела ряд специальных мероприятий, направленных на укрепление мира и межконфессионального согласия во всём мире, разъяснение ценностей ислама и недопущения его использования ради политических амбиций. Так, в американском центре общины прошло большое мероприятие, в котором приняли участие как потерпевшие, так и родные и близкие жертв терактов, представители других конфессий. Помимо этого, состоялся многоконфессиональный молебен по всем жертвам терактов /2/.

Во время разделения Индии и Пакистана, 75 000 мусульманских беженцев с территории, остающейся в Индии, нашли в домах мусульман-ахмади
г. Кадиана убежище от опасностей, наводнивших весь регион. Даже анти-ахмадийские источники признавали, что в то время, как положение беженцев в не-ахмадийских мусульманских лагерях Батала и Сригобандпура было плачевным, отношение к беженцам в ахмадийском лагере заслуживало похвалы, что все ахмади беззаветно пожертвовали всем, взяв на себя нелёгкий груз обеспечения беженцев пищей, одеждой и другими предметами первой необходимости. Будущий Третий Халиф и его супруга из знатного рода Наваб подали пример, пожертвовав всё ценное, что у них было.

По указанию Халифа, каждый ахмади в Пакистане оказывал всемерную помощь немусульманам Пакистана, чтобы они не оказались жертвами мести мусульман-иммигрантов из Индии, пострадавших от немусульман Индии.

В 1947 г. Глава Ахмадийской общины поставил задачу бороться за правовое решение проблемы Кашмира всеми доступными политическими и юридическими средствами. Мухаммад Зафрулла Хан представлял этот вопрос перед Советом Безопасности ООН и изменил его мнение так, что индийские газеты заговорили о фиаско властей Индии в попытке обращения в ООН.

К сожалению, время от времени в Индии происходят конфликты на этнорелигиозной почве, в результате которых много женщин остаются вдовами, а дети – беспомощными сиротами. Община оказывает посильную помощь таким пострадавшим. Например, в 1989 г. жители Бомбея организовали марши протеста против издания книги Салмана Рушди, в результате которых начались беспорядки, жертвами которых стали несколько мусульман. Семьям пострадавших была оказана помощь, хотя они и не были ахмади. Некоторые из вдов получают материальную помощь от общины и по сей день. Позднее конфликты разгорелись в индийском штате Бихар, и пострадавшим людям была также оказана помощь; были даже построены жилища и индуистам, и мусульманам. Два посёлка, населяемых в основном мусульманами-ахмади, были названы соответственно Кришан Нагар (в честь Кришны, которого ахмади признают одним из доисламских пророков) и Тахир Нагар (по имени тогдашнего главы всемирной Ахмадийской общины).

В 1991 году беспорядки прошли в индийском штате Орисса. Тогда Ахмадийская община потратила 400 000 рупий на помощь пострадавшим, как мусульманам, так и 50 индуистам. Кроме этого, 200 000 рупий были переданы в распоряжение Главного Министра для гуманитарной работы /3/.

6 декабря 1992 года в Индии была снесена Мечеть Бабура, и по всей стране прокатилась волна насилий. Особенно пострадали жители Бомбея: и индуисты, и мусульмане. По этому поводу Ахмадийская община оказала помощь в сотни тысяч рупий пострадавшим без разделения по этнорелигиозному признаку. По этому случаю, в индуистской газете “Самна” от 30.03.1993 было опубликовано следующее: “Ахмадийская община служит мостом для сокращения разрыва между индуистами и мусульманами”. Д-р Осман Гани, Глава Департамента исламской истории и культуры Университета Калькутты, не являющийся членом этой общины, выразил своё мнение так: “Ахмадиййат олицетворяет истинный ислам, и если какая-либо община и служит беззаветно человечеству, так это только Ахмадийская община, и я – свидетель тому”.

Во время войны в Югославии и после неё, Ахмадийская община организовала и прислала туда ряд конвоев из разных стран Европы, доставив жертвам войны питание, одежду, средства гигиены и оказав консультационную поддержку. Сотрудники организованной Ахмадийской общиной гуманитарной программы “Человечность прежде всего” оказывали гуманитарную помощь в Боснии, где община провела действенную информационную кампанию по освещению крайне непростого положения боснийцев, получив за свою работу личную признательность Президента Боснии /4/.

Ахмадийская община Казахстана уже признана и отмечена как активный фактор духовного согласия в республике Администрацией Президента Республики Казахстан /5/, органами госуправления (в гг. Алматы и Шымкент), международными организациями (ОБСЕ, Европейский Союз, Хельсинкский Комитет по правам человека), региональными организациями (Конгресс духовного согласия), Ассамблеей народов Казахстана, религиозными организациями, с которыми она поддерживает дружеские, партнёрские отношения. Община участвует в общественной жизни нашей страны, осуществляя гуманитарную, просветительскую деятельность, имеет доступ к средствам массовой информации, деятельно сотрудничает с государственными органами, научными и правозащитными кругами, а также такими организациями, как ООН, ЕС, ОБСЕ, Ассамблея народов Казахстана, Международная Ассоциация Религиозной Свободы, “За будущее Казахстана” (молодёжное отделение партии “Отан”), религиозными объединениями и т. д. Ахмадийская община Казахстана проводит различные общественно-полезные, воспитательно-познавательные и благотворительные акции, участвует во многих мероприятиях (конференции, семинары, т. д.), в т. ч. в рамках региональной организации “Конгресс духовного согласия”. Секретарь Ахмадийской общины Казахстана одно время фактически исполнял обязанности заместителя Исполнительного директора Конгресса по международным связям. Казахстанская община посильно способствует налаживанию международных связей соотечественников: от экономических до культурно-дипломатических, – прививая высокую культуру межнационального общения представителей различных национальностей, конфессий, социальных слоёв и других групп населения, способствуя созданию соответствующей благоприятной атмосферы, помогая всестороннему развитию личности членов общины и прихожан.

Община также способствует консолидации, укреплению конституционных основ Республики Казахстан. По публично высказанному мнению государственных чиновников во время конференций и семинаров, энергичные действия Ахмадийской общины Казахстана сыграли одну из заметных ролей в убеждении властей в необходимости отклонения Конституционным Советом РК поправок в Закон РК о свободе вероисповедания и религиозных объединениях как противоречащих Конституции РК и несущих потенциальную опасность межконфессиональному согласию, а значит, и согласию в стране в целом. Представители Ахмадийской общины Казахстана выступают на телевидении и радио, в газетах и журналах, с гостевыми лекциями в вузах по актуальным вопросам современности, и, самое важное, содействуют формированию положительного, здорового и весьма востребованного сегодня образа мусульманина как законопослушного, очень культурного, трудолюбивого, всесторонне развитого, патриотичного, справедливого и скромного, интернационалистски и поликонфессионалистски воспитанного, духовно и нравственно стойкого гражданина своей страны. Ахмадийская община Казахстана была включена в ряд казахстанских справочников.

В упомянутом письме из Аппарата Президента Республики Казахстан от 30 октября 2003 г. на имя Амира (Президента) Ахмадийского Мусульманского Жамагата РК, в частности, говорится: “Благодарим Вас и Вашу общину за вклад в развитие межконфессионального согласия в Республике Казахстан”.

Главе казахстанской Ахмадийской общины довелось поучаствовать в работе Съезда мировых и традиционно-национальных религий в Астане 23 сентября 2003 г., а также по приглашению Администрации Президента Республики Казахстан в 10-й юбилейной сессии Ассамблеи народов Казахстана 22-23 декабря 2003 г. в г. Астане /6/.

Здесь хотелось бы обраться к речи Президента Республики Казахстан на Съезде мировых и традиционно-национальных религий, в которой заострена актуальная постановка ряда задач сегодняшнего дня /7/:

“…[С]читаю несостоятельными бытующие в последние годы рассуждения на темы “конфликта цивилизаций” и “кризиса религий”. Наоборот, на фоне происходящих радикальных изменений в мироустройстве трудностями адаптаций миллиардов людей во всём мире к технологическим новациям, жёстким требованиям глобального рынка, произошёл массовый возврат человечества к поиску ответов в религиозных истинах. По своему нравственно-этическому потенциалу они не могут быть сравнимы ни с чем.

Особенность центральной части Евразии в этом смысле заключается в том, что здесь религия стала ещё и фактором национальной консолидации многих народов.

Нельзя также забывать, что на этом огромном пространстве на целые десятилетия была искусственно прервана традиция свободы совести и отправления верующими своих религиозных потребностей. После принятия нами новых законов о религии, вера обрела новую жизнь, произошёл резкий рост числа прихожан во всех общинах.

И это отрадное явление, поскольку религия, является, пожалуй, единственным глобальным явлением до наступления эпохи глобализации, сохранившим и несущим миру идеи гуманизма и культурного диалога.

Кроме духовного универсализма, религия являет собой и действенный институт международного сотрудничества. Это особенно важно сейчас, в наше время, когда происходит рост числа локальных и региональных конфликтов, которые в ряде случаев носят этнорелигиозную окраску.

Там, где дают сбои методы политического регулирования, роль Слова Божьего остаётся единственным средством примирения и надежды. Роль религиозных традиций, в основу которых положены высочайшие образцы нравственности, в нашем бурно, порой хаотично меняющемся мире, невозможно переоценить.

К сожалению, мы являемся свидетелями того, что в современном мире далеко не в благих целях эксплуатируется способность религии мобилизовывать людей на политическое действие. Искажается сам смысл категории “священности”. Превратная её трактовка ведёт к презрению человеческих законов, к вседозволенности, к действиям, несовместимым с моралью, нравственностью, гуманизмом, с основными постулатами любой религии.

Я убеждён, что наступило время решительно заявить о недопустимости придания идеологической, политической окраски существующим культурно-цивилизационным и религиозным различиям.

Нам следует научиться различать и разоблачать подлинную сущность актов агрессии и насилия, которые маскируются доктринами псевдорелигиозного характера.

Во-вторых, сейчас более уместно говорить не о “конфликте”, а о “встрече цивилизаций”. Никакого “конца истории” не предвидится…

Есть великие неоспоримые ценности, никак не связанные с материальным благополучием, которые навсегда останутся для человека приоритетными и основополагающими.

Главные из них – духовность, нравственность. Их основными носителями является религия, сохраняющая выработанные веками национальные и религиозные традиции, самобытный исторический и культурный опыт каждого народа.

И, наконец, в-третьих. В глобальном, наполненном тревогами и угрозами мире XXI века у государства, религии, гражданского общества есть, на мой взгляд, особая и единая стратегия и способ проявления доброй воли.

Это – миротворчество, призыв и действие, направленные на достижение согласия, взаимопонимания, сотрудничества между странами, народами, конфессиями.

Только через толерантность и партнёрство мы сможем добиться успеха в борьбе с такими проявлениями всемирного зла, как терроризм, распространение оружия массового поражения и любого другого, наркобизнес и его последствия, экологические разрушения, тяжелейшие физические и социальные болезни нашего времени. Это также милосердие и благотворительность отношении наиболее ущемлённых слоёв общества…” /1, 2/.

Кстати, из всех движений в исламе только Ахмадийское движение – тоже, как и г-н Н. Назарбаев, – считает, причём на глубоко теологическом уровне, что конца истории сейчас действительно не ожидается. По их мнению, впереди человечество ждёт небывалый расцвет, развитие во всех направлениях. Остальные течения в исламе считают, что махди пробудет на земле считанные годы, а затем наступит “конец света”, так что долгого удовольствия от пришествия мессии и махди они не предвидят, не говоря уже о моральной оценке их мессии, обагряющего кровью свой “меч ислама”.

Таким образом, Ахмадийская Мусульманская община Казахстана уже вносит и готова вносить и впоследствии свой посильный вклад в претворение этих дальновидных инициатив Президента страны, выдвигающих Республику в ряд мировых лидеров в области не только межнационального, но и генетически связанного с ним согласия межконфессионального, что однозначно помогает в последующем решении следующих по важности проблем.

О такой готовности Ахмадийской общины Казахстана косвенно свидетельствует, в частности, и Главный инспектор аппарата Акима г. Алматы по связям с религиозными объединениями, член Совета по связям с религиозными объединениями при Правительстве РК В.А. Иванов. Выступая на съезде Всемирной Ахмадийской Мусульманской общины 2004 г., в частности, он отметил: “Наша страна лежит между Азией и Европой, и там встречаются многие религии Запада и Востока, которые свободно отправляют свои обычаи и обряды. И вот на нашей земле расцвёл ещё один цветок. 10 лет назад возникла община ахмадиййа. Сейчас число общин увеличилось, они приобретают здания для мечетей. Надо отметить открытость и честность этих людей. Они все действуют в рамках Конституции и законов при полной неограниченности свободы совести. Пришлось много встречаться с ахмади, читать их книги. Некоторые просветили мне много вопросов, чтобы узнать правду об этой религии. И сейчас, когда перед религией стоит много задач, деятельность ахмади направлена на просвещение всех по правильному пониманию места человека на земле. Ваши идеи ваша община давно связала с нашей страной. Ещё в 1904 г., ровно сто лет назад, Муфтий Мухаммад Садык по указанию основателя общины связывался с выдающимися деятелями, такими как Лев Толстой, которые дали высокую оценку учению ахмади. Ваши идеи и те программы, которые вы осуществляете, помогают людям, вызывают к вам заслуженное уважение во всём мире. Ваш лозунг: “Любить всех, ненавидеть никого” сейчас получает новое актуальное звучание”.

О том, что межконфессиональный диалог в Казахстане возможен и становится реальностью, свидетельствуют факты. Примечательно в этом отношении то, что в своей защищённой кандидатской диссертации заместитель главного муфтия Духовного управления мусульман Казахстан, в числе прочих, опирается и на фундаментальный труд основателя Ахмадийского движения в исламе Хазрата Мирзы Гулама Ахмада “Философия исламских учений”.

Возвращаясь к деятельности Всемирной Ахмадийской Мусульманской общины, можно сказать, что её деятельность направлена на значительное снижение и искоренение межрелигиозной, межнациональной и всякой напряжённости в обществе, находит теологические основания в источниках существующих поныне доисламских религий для объединения человечества в исламе.

При сравнении взглядов Ахмада и их применения с таковыми современных ему религиозно-политических деятелей, выясняется, что Ахмад не участвовал в политике. Кроме того, он исправил многие искажения первоначальной исламской теологии, имевшие место за историю существования этой религии и предотвратил опасность её распада, а также дальнейшее политизирование ислама определёнными кругами в корыстных целях, восстановив первоисламскую интерпретацию понятий “джихад” и “халифат”, показав устарелость и несостоятельность их военно-политического трактования. Теология Ахмадийской общины в теории разрешила разногласия между течениями, и на этой основе воссоединяются мусульмане разных течений и постепенно поднимается вновь авторитет ислама как общечеловеческой идеологии созидания, прогресса и эволюции. Ахмад призывал к деполитизации, декоммерциализации, дедогматизации ислама, возвращению ему былой гуманности, разумной свободы мысли и выбора.

Принципиальная основа мировоззренческих установок мусульман-ахмади состоит в том, что во всех областях отношений: межрелигиозных и межконфессиональных, межрасовых и межнациональных, социальных, экономических и политических отношениях, во внутреннем мире человека – должны править нравственность, справедливость, мир, согласие и созидание.

Виды деятельности, кроме чисто религиозных, включают содействие воспитанию населения в духе общечеловеческих ценностей, становлению полноценного гражданского общества, достижению продовольственной независимости и безопасности, общедоступному и бесплатному образованию и здравоохранению, обеспечению жильём, инфраструктурой, занятостью.

Община помогает страдающим как от стихий, социальных и экономических проблем, так и от конфликтов на религиозной почве независимо от их принадлежности, осуществляя гуманитарную работу во всём мире, стремясь быть полезной во всякой деятельности. Она обрела образ доброжелателя угнетённых, став фактором их возрождения и прогресса.

Ахмадийская община Казахстана официально признана властями и гражданским обществом как фактор межконфессионального, общественного согласия в стране, деятельно сотрудничая с государством, обществом, религиозными объединениями и т.д. Она положительно влияет на развитие идейного плюрализма в казахстанском обществе и способствует формированию весьма востребованного сегодня положительного образа мусульманина. Поэтому, на наш взгляд, её численность и авторитет в регионе будут в ближайшее время постепенно расти.

Кроме этого, хочется отдельно сказать следующее. К сожалению, “фундаменталистские” концепции стали популярны в некоторых мусульманских регионах мира и СНГ, в частности. Множество экстремистских течений и организаций в исламе нацелено на так называемый “революционный” путь развития, а, по сути, на хаос, анархию и разруху. Западные и отечественные СМИ и идеологи нередко определяют эти течения неверно как “фундаменталистские”, то есть как бы изначально присущие традиционному, классическому, первозданному исламу. В противоположность этому, идеология Ахмадийского движения направлена на эволюционное, мирное, законное и правовое развитие общества во всех направлениях путём реформ, т.е. оно проповедует ислам в его изначально гуманистических традициях, строго и неукоснительно следует букве и духу Священного Корана, категорически не приемлет любые формы насилия, национализма, экстремизма, бандитизма, т.е. всё то, что посягает на честь и достоинство личности. Это соответствует курсу руководства и развитых правовых государств мира, и крупнейших стран СНГ, и Казахстана, в частности, на поэтапные реформы. Поэтому, дальнейшее развитие Ахмадийского движения не менее перспективно, чем оно фактически было до сих пор. Мировой опыт свидетельствует, что община в целом и её члены посильно содействуют последовательному развитию каждой страны и каждого региона, в которых находятся, по пути согласия, созидания, стабильного прогресса и эволюции. Поэтому дальнейшее сотрудничество общины с государством и обществом во всех странах мира, включая Казахстан, видится плодотворным и взаимовыгодным.

Учитывая всё сказанное, на наш взгляд, необходимы:

1) недопущение дестабилизации обстановки в Казахстане и отказ от малейших действий, могущих стать её причинами, в том числе от внесения каких бы то ни было поправок в ныне действующий Закон о вероисповедании и религиозных объединениях, который уже полностью доказал свою надёжность при испытаниях за последние годы и на соответствие Конституции, и на прочность в сохранении согласия, так как процесс внесения таковых может выйти из-под контроля ввиду усиливающегося давления и влияния внешних и связанных с ними внутренних сил, в угоду им, на фоне общего усугубления мировой ситуации в данный период начавшейся военной развязки между сверхдержавами (и их союзниками) в борьбе за крупнейшие на земле источники углеводородного сырья и прочих ресурсов и за соответствующее политическое и прочее влияние;

2) осуществление точной научной оценки религиозных движений, в том числе Ахмадийского, и влияния особенностей их учений на развитие общества;

3) изучение и применение полезного опыта в решении тех острых проблем, которые стоят перед государством и обществом стран мира, в т.ч. Казахстана;

4) проведение методических занятий с сотрудниками государственных органов, вступающих в правоотношения с религиозными объединениями, информационно-аналитических служб, СМИ для повышения информированности об особенностях религиозных течений.

Для этого, на наш взгляд, необходимо учесть богатый опыт Ахмадийской Мусульманской общины в деле построения межконфессионального согласия для его применения во всех регионах мира.

Список использованных источников:

Веротерпимость. День основателей религий (Рекламный лифлет-приглашение с программой). (Пер. с англ.). Алматы: НАМЖ РК, 1997.

The Muslim Sunrise. December 2001. Silver Spring (MD, USA). - PP. 3-5.

Maulana Mohammad Inaam Ghauri. Progress of Ahmadiyyat in India. // Ahmadiyya Gazette Canada, October-November 2002, Maple, PP. 13-14.

Текст видеоролика “Ахмадийское движение в исламе”. (на рус. яз.) Алматы, 2003. Архив автора, Фонд 1, Опись 1, Дело 2, Лист 3.

Письмо из Администрации Президента Республики Казахстан за
№ 15–10/2851 от 30 октября 2003 г. за подписью Заведующего отделом по межконфессиональным отношениям Р. Жошыбаева на имя Амира (Президента) Ахмадийского Мусульманского Жамагата РК Ходжи Ахмеда.

Письмо из Администрации Президента Республики Казахстан №16–29.166 от 19 декабря 2003 г. за подписью Заведующего Отделом внутренней политики Д. Калетаева.

См.: Назарбаев Н.А. Выступление на Съезде мировых и традиционно-национальных религий // Казахстанская правда, 2003, 24 сентября.

Резюме

Мақалада Дүниежүзілік Ахмадиййа Мұсылман Жамағатының дінге еріктілігінің  талдауы беріліп отыр.

In the article, an analysis is given of tolerance of Worldwide Ahmadiyya Muslim Community.

Даметкен ТАУБАЛДИЕВА

(г. Алматы, Казахстан)

БУДДИЗМ КАК ОДНА ИЗ ДУХОВНЫХ НИТЕЙ,

СВЯЗЫВАЮЩИХ ИНДИЮ И КИТАЙ

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Он быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э. – начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-Восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 течений, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна – в северных странах, получив название северного буддизма.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества, делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии, представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Буддизм сначала был встречен враждебно, поскольку он считался чужеземной религией с совершенно незнакомыми тогда китайцам представлениями о жизни и смерти.

Основными противниками буддизма выступали конфуцианцы, которые не хотели признавать никого, кроме Конфуция, и никаких догм, кроме провозглашенных им и его учениками. Они отвергли буддизм, как отвергалось в Китае вообще все иностранное, а значит, варварское и некультурное.

Проповедникам новой религии пришлось преодолеть всевозможные препятствия, прежде чем буддийские догмы стали “родными” для верующих китайцев.

Конфуцианское учение было преимущественно философским, проникнутым духом консерватизма, уважения к традициям (самоусовершенствование личности предполагало в то же время полное подчинение правителям). Оно формулировало основной принцип нравственности: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Но при этом образ Конфуция оставался слишком обыденным и привычным, чтобы воздействовать не только на рассудок, но и на чувства людей. В этом отношении более привлекательным выглядел буддизм, отрывающий человека от мирской суеты, поднимающий к духовным высям и мистическим откровениям. Сам жизненный путь Будды, утверждающий отказ от низменных материальных утех и зовущий к постижению высших истин, приобщению к Мировому Духу, служил яркой путеводной звездой для верующих.

Буддизм покорял людей заботой о загробной жизни и стройным величественным ритуалом, пением и музыкой. Он пленил воображение бесчисленными и иногда весьма поэтичными легендами о загробной жизни.

Сделавшись буддистом, китаец продолжал поклоняться небу, земле, луне, солнцу и духам предков, почитать моральные наставления Конфуция, проносить жертвы усопшим и т.д. Постепенно буддизм стал восприниматься без особых препятствий и потому, что в нем китайцы нашли отголоски собственных верований. Например, сыновнее благочестие и безусловное подчинение младших старшим считалось главной добродетелью, как в конфуцианстве, так и в буддизме.

Буддизм принес в Китай учение о рае и аде, о подземном царстве и загробном возмездии. В представлении китайских буддистов, рай имеет все “обычные райские признаки”: медовые реки, золотые деревья с необыкновенными плодами, вечную музыку, пение и блаженство. Особенность буддийского рая в том, что в нем отсутствуют женщины; если они даже и удостаиваются чести быть допущенными в рай, то сразу же превращаются в мужчин.

Раю противопоставляется ад: по-китайски он называется диюй – подземная тюрьма или преисподняя. В больших храмах можно было увидеть “схематическое изображение” ада в виде кругов, сужающихся кверху, причем в каждом круге устраивались особые ниши или выступы, куда помещались небольшие фигурки судей, чертей, палачей и грешников.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты.

Несмотря на императорский указ, запрещающий путешествия в другие страны, китайские паломники-буддисты все-таки продолжали свои хождения в Индию. В этом отношении показателен пример Сюань-Цзана – буддийского монаха и великого путешественника.

Его неудовлетворенность своими знаниями, множество сомнений, которые он ни с кем не мог разрешить, и вопросов, на которые он не мог ни у кого найти ответа, привели его к мысли отправиться в Индию, на родину буддизма, чтобы усовершенствоваться в учении, постичь его глубины и привезти в Китай новые, еще неизвестные, санскритские тексты сутр. Особенно его интересовали учение и тексты одной из школ Махаяны – йогачары. Сюань-цзан собрал товарищей для путешествия, и они обратились к императорскому двору за разрешением на выезд из Китая, но его не последовало. Это остановило всех, кроме Сюань-цзана, и в 629 г., в возрасте двадцати семи лет, он один отправился в путь.

По приезду в Индию, посещая святыни, Сюань-Цзан не забывал и главной своей цели – разрешить свои сомнения в вопросах веры, слушая знаменитых учителей-монахов Индии; он никогда не забывал, что там, на далекой родине, многие люди ждут его возвращения со светом закона. Он занимался у многих учителей, но больше и усерднее всего в знаменитом монастыре Наланда, средоточии тогдашней буддийской образованности. Наланда был не просто монастырь, а целый университет, где в дни Сюань-Цзана со ста кафедр десяти тысячам студентов читались лекции не только богословского, но и светского содержания: по литературе, грамматике, философии, логике, медицине и даже магии, вся эта многочисленная община сошлась сюда, в Индию, в этот монастырь, со всех стран света и жила мирною, дружною семьею. Кельи, выходившие на громадные внутренние дворы, были устроены так, чтобы жизнь каждого из братии была всегда на глазах у других; вообще основою всего была открытая жизнь: исповедь в грехах, для которой монахи собирались каждый месяц, происходила в присутствии братии, а в определенные сроки монахи, опять перед всеми, сообщали друг другу свои замечания о том, что им казалось дурным в поведении того или другого монаха. Устав монастырский был строгий, но, несмотря на многочисленные обязанности, монахи уделяли немало времени на занятия, и выдающиеся учители всегда имели внимательных слушателей.

Крупную роль сыграла Наланда в пропаганде буддизма и распространении индийской культуры за рубежом, особенно в Китае и Тибете. Без преувеличений можно сказать, что в период расцвета (VII– Х вв.) Наланда была одним из крупнейших азиатских центров образования и науки. Из Средней Азии, Тибета, Китая, Кореи, Японии, Индокитая, Индонезии, Цейлона в Индию съезжались ученые-буддисты, желавшие завершить свое образование под руководством прославленных учителей. Так у И Цзина мы узнаем, что за сорок лет между поездкой Сюань-Цзана и его собственной в Индии побывало 56 ученых из стран Восточной Азии и большинство их обучалось в Наланде. Еще больше иностранцев приезжало в Индию в последующие столетия. Получив здесь всестороннее образование, собрав сотни ценнейших рукописей, они возвращались на родину, где основывали буддийские общины, обучали соотечественников санскриту и переводили на свои языки произведения индийской литературы. Так индийская культура просачивалась в самые отдаленные страны Азии. Но, что особенно важно отметить, активными распространителями индийской культуры за рубежом были сами индийцы, в том числе и питомцы Наланды. С первых веков нашей эры индийские буддисты начали свою деятельность в Китае. Они привозили с собой индийские рукописи, переводили их на китайский, основывали школы и приобщали китайцев к индийской культуре. Индийский миссионер Дхармаракша в IV в. перевел на китайский 111 сочинений индийской литературы. Известно, что перед поездкой в Индию Фа Сянь обучался санскриту в Китае у известного индийского ученого Кумарадживы. В первой половине V в. буддизм на Яве, а затем в Китае проповедовал еще более знаменитый Гунаварман. Среди переселившихся в Китай индийских ученых много было воспитанников Наланды. Первыми проповедниками буддизма в Тибете также были выходцы из Наланды. Все это интересно и важно тем более, что почти до времен английского владычества мы не знаем примеров массового обратного движения, т. е. посещения индийцами других стран с целью получения образования, или приезда в Индию учителей из Китая, Индонезии и других стран Востока.

В заключение следует сказать, что, хотя высшее образование существовало в Индии задолго до организации Наланды, оно не имело программ, не было систематическим коллективным школьным образованием. Только буддийские монастырские школы высшего типа, подобные Наланде, Валабхи и Викрамшиле (Северная Индия), стали настоящими высшими учебными заведениями. Принадлежность монастырям не мешала им стать центрами разностороннего светского образования и науки. «В средневековой Европе после ликвидации императором Юстинианом языческих школ (VI в.) образование сосредоточилось также в монастырях. Но буддийские монастырские школы отличались от христианских большей демократичностью, веротерпимостью и свободой режима. Программа их была несравненно шире, в них было меньше схоластики. Все это, вместе взятое, а также отсутствие в них социальной дискриминации сделало индийские школы доступными всем слоям населения» /1/.

Сношения с Индией постепенно прекращаются, и центрами восточного буддизма становятся Китай и Тибет. Китайский буддизм как более ранний повлиял до известной степени на тибетский, но в общем, как в смысле традиции, так и литературы, оба центра являются каждый замкнутым целым, не зависящим один от другого.

Итак, путь буддизма из Индии в Китай был непростым, его влияние в Индии ослабевало, а в Китае, наоборот, росло, причиной чему являлись его прогрессивность и толерантность для того времени. Таким образом, тысячелетние духовные связи Индии и Китая живы и сегодня.

Список использованных источников:

Кудрявцев М. К. Буддийский университет в Наланде (5-8 вв.) // Страны и народы Востока. Вып. 14. М., 1972.

Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел первый. Пер. В. И. Рудого. М., 1990.

Дун Юэ. Новые приключения царя обезьян. Пер. В. Малявина. // Зарубежный Восток. Вып. 18. М., 1990.

Извлечения из “Записок о западных странах” Сюань-цзана // Индия в литературных памятниках 3-7 вв. М., 1984.

Кудрявцев М. К. Буддийский университет в Наланде // Страны и народы Востока. Вып. 14. М., 1972.

Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991.

Ченъэнь У. Путешествие на Запад. Т. 1-4. М., 1960, Рига, 1994.

Ченъэнь У. Сунь Укун – царь обезъян. М., 1982.

Фрагменты уйгурской версии биографии Сюань-цзана. М., 1980.

Хуэй Ли. Жизнеописание Сюань-цзана. // Индия в литературных памятниках 3-7 вв. М., 1984.

Шихуа о том, как Типитака Великой Тан добыл священные книги. Пер. Л. К. Павловской. М., 1987.

Резюме

Мақалада Үндістаннан Қытайға буддизмнің енуінің жеңіл болмағаны жөнінде, оның ықпалының Үндістанда әлсірей түсуін және керісінше, Қытайда бұл діннің ықпалының өсуе түсуі туралы қысқаша баяндалған. Бұл сол уақыттағы оның  прогресшілдігінің және толеранттығының көрсеткіші   болып табылады.

In the article, the uneasy way of Buddhism is described in a nutshell, as well as the reasons for weakening of its impact in India and – vice versa – growth of demand in it in China, the reasons for what were its progressiveness and tolerance for its time.

Марина ИМБЕРДИЕВА

(г. Алматы, Казахстан)

СМИ И ДУХОВНЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА

   

Миллионы газетных полос ежедневно  попадают в руки читателей.  Волны сотен радиостанций пронизывают сегодня эфир, донося  до  слушателей новости из любого  уголка  нашей  планеты. Тысячи телебашен,  десятки  космических спутников делают нас свидетелями событий в разных странах мира.

Значение печати, радио и телевидения  в  современном  мире  переоценить просто  невозможно.  Они  превратились  в  мощный  инструмент   воздействия, охватывая своим влиянием беспрецедентное в  истории  число  людей.

Большинство исследований современности, прямо или косвенно  относящиеся к  теме  средств  массовой информации, посвящены проблемам повышения эффективности СМИ, увеличению роли СМИ в жизни общества,  их  влиянию на мировоззрение отдельного человека и целого социума. Однако почти никто не задумывается о том, что прежде чем что-либо усовершенствовать нужно  сначала изучить это в мельчайших деталях, поняв все тенденции и закономерности данного явления. В данной статье рассмотрено влияние средств массовой коммуникации на культуру, в частности на сближение традиционной культуры и новых её ценностях, приобретенных в связи с развитием общества. А также представлены 6 принципов гармонизации духовной жизни людей при помощи и участии средств массовой информации.

Чтобы выяснить место и роль системы СМИ в механизме функционирования динамично развивающейся культуры, воспроизводстве и трансляции ее ценностей, необходимо уточнить само понятие культуры. Культура представляет собой активную творческую деятельность людей по освоению и потреблению общественно значимых материальных и духовных  ценностей, в ходе которой происходит развитие общества и личности. Функционируя как сложноструктурированное и многогранное социальное явление, она охватывает все сферы формирования и проявления  человеческих сил и выступает качественной характеристикой развития индивида, его духовного мира. При таком понимании в центре культуры  оказывается человек как субъект культурной деятельности, создатель,  носитель и потребитель культурных ценностей. Такое понимание неизбежно включает в себя представление о процессуальном характере культуры,  критерием прогрессивности которой выступает возрастание роли субъекта  (трудящихся масс) в историческом процессе развития и обогащения  культуры, создания реальных условий для преумножения и широкого  использования духовных ценностей в целях политического, нравственного и эстетического воспитания. Разумеется, «перевод» достижений культуры в  личностный духовный мир человека представляет сложный и противоречивый процесс. Здесь необходимо учитывать своеобразие самой структуры духовного мира личности, основными компонентами которой являются: 1) общечеловеческие черты, так как каждая личность усваивает  общечеловеческие духовные ценности; 2) социальная сущность определенного типа личности как продукта  определенной эпохи; 3) индивидуально-особенные черты духовного мира конкретной личности, по-своему воплощающей в себе жизненные обстоятельства и идущие от макро- и микросистемы (общество в целом, семья, трудовой коллектив, группа по интересам и т. д.) культурные влияния. В процессе этого «перевода» все более важную роль играют средства массовой информации. При выяснении  этой роли первостепенное значение имеет учет двух моментов.

Во-первых, какими путями осуществляется сближение так называемой традиционной культуры, ценности которой выражаются в камне, металле, слове, музыке, в изобразительных средствах живописи и т. д., с новыми  ценностями культуры, рожденными самим развитием массовой  коммуникации, такими, например, как аудиовизуальный образ на телевидении. Отсюда возникает целый ряд специфических задач: выяснение связи между учреждениями традиционной культуры (театрами, музеями и т. д.) и средствами массовой информации; определение наиболее эффективных путей использования массовой коммуникации в целях широкого «тиражирования» подлинных ценностей национальной и мировой культуры; уточнение того, какие из этих ценностей в процессе массовой коммуникации выступают на передний план, а какие оттесняются с прежних позиций; в какой мере средства массовой информации «шагают в ногу» с изменениями в содержании и структуре культуры (в частности, в какой мере они учитывают возникновение новых, так называемых синтетических, видов художественного творчества—цветомузыки, дизайна и т. д.).

Во-вторых, уяснение того, что коммуникативное распространение  культуры имеет свою культуру, называемую  коммуникативной. По мнению  некоторых исследователей, к числу ее основных компонентов относятся: количественные характеристики коммуникативной сети общества и его отдельных слоев и групп, регулярность (интенсивность) использования;  точки пересечения различных видов коммуникации, главным образом средств массовой информации, с межличностным общением; семиотические параметры коммуникации, включая условия кодирования сообщений, а также  формы, на  основе  которых осуществляется убеждение в актах коммуникации — риторика, ораторская речь, интервью, беседа со зрителем или слушателем и т. д.

Рассматривая роль средств массовой информации в формировании   и обогащении духовного мира личности, необходимо  иметь в  виду,  что,  хотя распространяемая с их помощью информация адресована массам,  воспринимается (принимается или отвергается) она конкретной личностью. Целостность личности в ее соотнесенности с целостностью и направленностью функционирующей в обществе культуры во многом определяет достижение целевых установок, на которые ориентирована   деятельность средств массовой информации в обществе. Специфика деятельности этих средств состоит в том, что в сообщениях, транслируемых с помощью СМИ, раскрывается искусственный символический мир, посредством которого культивируются определенные образцы, эталоны  поведения, нормы морали, художественные вкусы, ориентирующие личность в том, что важно и существенно, что хорошо и плохо, что правильно и неправильно, что благородно и низменно, что с чем и каким образом взаимосвязано. Воздействуя через многообразие  каналов на духовный мир личности, средства массовой информации в социалистическом обществе ориентируют развитие этого мира в направлении его гармонизации, создания материальных и духовных условий, формирования идейно зрелой, нравственно развитой, духовно богатой личности. Поскольку духовная жизнь общества и духовный мир каждого человека представляют собой сложноструктурированную, многогранную и многокрасочную систему, то эффективно влиять на духовные процессы можно только при системной организации деятельности всех средств идеологического воздействия,  включая и средства массовой информации. А это предполагает   последовательное проведение в жизнь общих принципов, имеющих большое  значение как в исследовании  деятельности СМИ, так и в социологическом   анализе эффективности этой деятельности, меры ее влияния на создание  условий для гармонизации духовной жизни людей.

Первый принцип связан с последовательным применением  методологии системности как необходимого исходного пункта в понимании  диалектической целостности всех средств массовой информации в процессе  соединения их в единую, четко скоординированную и действующую во имя достижения общих целей систему, основанную на взаимодополнении и взаимозависимости всех СМИ. Ежедневно люди слушают радио и смотрят телевизор, читают газеты и журналы. Поэтому каждое средство массовой информации как компонент общей коммуникационной инфраструктуры должно вместе с тем и в содержании, и в формах подачи информационных  потоков выражать свою специфику. А это означает, что последовательное применение принципа системности как важного фактора повышения эффективности воздействия средств массовой информации на духовный мир личности связано с выяснением особенностей действия каждого из них. Для газеты, например, важен акцент на общую панораму мировых событий с выделением из нее локальных событий, особенно значимых для данной  страны, данного региона или данной группы читателей. Если же речь идет о радио, то оно, давая столь же широкую информацию о мировых и локальных событиях, выполняет своеобразную роль «сопровождающего» средства массовой информации, дающего определенный ориентир для избирательной  интериоризации индивидом  определенных видов сообщений из общего  потока информации, проходящего через различные компоненты  коммуникационной системы. Этот принцип предполагает наряду с пониманием единства информационно-идеологического процесса, осуществляемого сложной системой средств, четкое представление о реальной  соотнесенности в общем потоке информации ее организованной (институализированной) и неорганизованной (неофициальной) информации. Под первым видом информации подразумеваются все сообщения, поступающие по различным каналам из институциональных источников —  прессы, радио, телевидения. Под вторым — сообщения, поступающие к индивиду стихийно, вне контроля общественных институтов (слухи,  анекдоты, сведения из зарубежных источников информации и пропаганды).  Точный учет этого аспекта позволяет определить зависимость объема и  значение организованной информации для духовной жизни людей от ее направленности, научной обоснованности, связи с жизнью, объективности,  наступательности, оперативности, а также в какой мере возрастает роль неорганизованной информации в тех случаях, когда институализированная  информация не дает ответа на волнующие человека вопросы или же дает их с опозданием и без достаточной аргументированности. Второй принцип повышения эффективности средств массовой информации и пропаганды в расширении возможностей для гармоничной духовной жизни людей реализуется в комплексном подходе к исследованию места и роли печати, радио, телевидения, кинематографа, информационных агентств в процессе  их скоординированной  деятельности  по  пропаганде  коммунистических идеалов, активного участия в коммунистическом воспитании трудящихся. Он предполагает дифференциацию  интересов в получении того или иного вида информации различными социально-демографическими группами населения.

Последовательное применение принципа комплексности позволяет  повышать информационную насыщенность публикуемых в газетах и  журналах  материалов, телевизионных и радиопередач, разнообразить жанры  информационных потоков, усиливать воздействие как на рациональную, так  и  на  эмоциональную  сферу личности, целенаправленнее и эффективнее влиять на ее духовный мир. Наряду с принципом комплексности в  повышении эффективности влияния средств  массовой информации и пропаганды на духовную жизнь людей существенную роль играет принцип  спецификации, ориентирующий на учет особенностей каждого из средств  идеологического влияния, на поиск оптимальных воздействий присущих ему  языка, форм и средств передачи материала на человека. Так, пресса  использует  графические знаки кодировки содержания, телевидение — звук, образ. Если в печатных материалах особое значение имеет аргументированность, точность, нестандартность мысли, то в телевизионных при сохранении значимости этих компонентов возрастает роль красочности языка, эмоциональности выступления, богатства оттенков голоса коммуникатора.

Рациональное применение именно специфических для каждого  средства массовой информации приемов и способов воздействия на  личность повышает эффективность влияния всей совокупности средств на совершенствование идейно- воспитательной работы, на гармонизацию духовной жизни людей. Четвертый принцип, играющий важную роль в  усилении  влияния  средств массовой информации и пропаганды,— это необходимость понимания того, что значение информационно-идеологического потока не сводится лишь к информированию читателя, слушателя, зрителя, а определяется в возрастающей степени активным взаимодействием средств массовой  информации и личности. Поэтому при разработке различных аспектов специальной теории духовного обогащения людей следует иметь в виду, что средства массовой коммуникации не только не являются единственным источником информации, но составляют своего  рода «вторичное» образование, базирующееся на таких первичных системах  социального информирования, как социальный опыт личности и неформальное межличностное общение. Наличие вокруг индивида сразу  нескольких источников социального информирования порождает его  избирательность, определенную  автономию  по отношению к каждому из  источников, дает возможность различать, сопоставлять, выбирать, практически оценивать, воспринимать или отвергать соответствующую информацию. К тому же каждый источник взаимодействует с другими, источниками. Следовательно, изучение путей повышения эффективности воздействия средств массовой информации и пропаганды на духовный мир личности может быть продуктивным только при углубленном изучении с применением методов и средств конкретного социологического  исследования, реальных  процессов  взаимодействия  различных  источников  информации, в частности, взаимодействия средств массовой коммуникации, с одной стороны, с социальным опытом субъекта (личность, социальная  группа  и  т.  д.), а с другой — неформальным  межличностным общением, которое может служить и простым транслятором уже переданных по  средствам массовой информации сообщений, и интерпретатором этих  сообщений, и «заменителем» их, когда средства массовой информации запаздывают с определенными видами сообщений, интересующими определенные, подчас широкие круги общественности, что может привести к возникновению слухов и кривотолков. При определении путей повышения эффективности и деятельности  средств массовой коммуникации следует учитывать, что массовая коммуникация  лишена такой существенной черты, как ответ, идущий от реципиента (от публики) к источнику информации. В тех же случаях, когда слушатели или зрители откликаются на ту или иную информацию, их ответ имеет либо частный характер (индивидуальные  письма), либо обладает мно-гоосмысленностью (в случае массовых откликов), что требует дополнительного социологического анализа полученных материалов, сопоставления этого анализа с другими  показателями распространенности средств массовой информации и  пропаганды, тематической направленности их деятельности, содержания и формы подачи сообщений и др.

Пятый принцип, позволяющий повысить роль средств массовой информации  и пропаганды в расширении возможностей для гармоничной духовной жизни людей,— это принцип наступательности, последовательное   проведение которого предполагает органичное соединение активной  поддержки всего нового, прогрессивного, рождающегося в социалистической действительности со столь же активной борьбой против того, что мешает нашему движению вперед, в том числе и  против попыток пропагандистских  средств классового противника усилить разлагающее воздействие на сознание советских людей.

Шестой принцип состоит в упрочении прямых и обратных связей между всеми компонентами системы духовной жизни общества и всей системой идеологических средств, функционирующих в современном обществе.

Журналистов сегодня можно сравнить с духовными  пастырями,  за,  которыми следует наш доверчивый народ. Используя всеохватность, непрерывность воздействия СМИ, особенно телевизионного вещания, они обладают большим влиянием на умы людей, чем пастыри прошлых  лет - священнослужители, учителя. На этом фоне СМИ остаются одним из  немногих социальных институтов, который имеет достаточно сил продолжать сеять разумное, доброе, вечное. В нынешних кризисных условиях очень важно, чтобы журналисты чувствовали и понимали всю меру  ответственности перед своей аудиторией за каждое написанное и  произнесенное ими слово. Только высокие созидательные, гуманистические цели и правильно выбранные средства для их достижения могут остановить процесс распада нашего общества, стабилизировать жизнь народа. И СМИ могут сыграть в этом ведущую роль.

Список использованных источников:

Актуальные проблемы совершенствования СМИ. – Алматы, 2006

Багиров Э.Г  Место телевидения в системе СМИП: Учебное пособие. – М: Изд-во МГУ.

Социологические проблемы общественного мнения и деятельности  СМИ.  – МИСИ, 2003.

Резюме

Бұл мақалада қоғамның дамуы барысында пайда болған жаңа құндылықтармен дәстүрлi мәдениеттi жақындастырудағы БАҚ-тың ықпалы қарастырылады.

 

In this article the author considers the influence of mass media on culture, particularly on approach of traditional culture and new values acquired in the course of the society development.

Нурлан САНЖАР

(г. Алматы, Казахстан)

ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ОБРАЗ В ТЕЛЕВИЗИОННОЙ

ДРАМАТУРГИИ КАК СРЕДСТВО МАНИПУЛЯЦИИ ОБЩЕСТВЕННЫМ СОЗНАНИЕМ

В советское время телевизионная драматургия успела создать не много сериалов. Но все они успешно были реализованы и подчинены одной идеологической задаче государства – управлению мышлением советского человека. Это манипулятивное управление осуществлялось методом создания таких драматических произведений, которые целенаправленно возвышали в художественных образах идеи советского государства и подвергали беспощадной критике идей капитализма. В основе манипуляций находились коммуникативные практики: управление – «подмена тождеств», а так же различные вариации авторитарного управления, а так же – «парадокс лжеца», эрзац - «новое мышление». Образные метафоры, создаваемые драматургами, при частом повторении превращались в советские символы и усиливали интеллектуальные усилия зрителей в процессе манипулятивных действий и создавали условия ассоциативному мышлению, что приводило к образованию в советском обществе определенных социальных стереотипов поведения, закрепляющих идеи советского общества в ярких художественных образах. Все это является мощным духовным средством воздействия на потребителя информации через тонкое программирование поведения людей. Они были направлены сначала на человеческие чувственные сферы, осуществлялись скрытно и ставили своей задачей изменение мнений и побуждений и целей граждан в нужном направлении власти.

По этой причине сознание советского человека стало легковерным. Вследствие мощной и продолжительной обработки всеми средствами советской идеологии  человек, действительно, стал верить любому печатному слову, считая его официальной установкой. В тот период начала перестройки его сознание оказалось незащищенным и уязвимым, беспомощным против мощного западного воздействия на сознание другими и изощренными художественными образами.

Но почему сознание советских людей оказалось таким беззащитным? Почему под воздействием СМИ и телевизионной драматургии, как основного носителя и пропагандиста образца художественного образа, советских человек утратил способность к трезвым рассуждениям, исходя из элементарного здравого смысла? Разве только по причине культурной способности верить всякому печатному или официальному слову?

Это так. Но причины были еще и другие. В сознание нескольких поколений советских людей внедрялась искаженная картина реальности и будущей перспективы, а это деформировало человеческую способность адекватно  понимать настоящее развитие общества. Но в основе этому способствовал изначально  в угоду политики исторический материализм, который, будучи политической доктриной, являлся частью официальной советской идеологии. Но советский человек все же сомневался. Высокие идейные образы той эпохи не соответствовали реалиям бедной жизни. Главные его постулаты легли в основу появления в народе стереотипов, подрывающих веру в гегемонию советского строя и перспективу счастливого будущего. Это непреложность объективных законов истории. Люди чувствовали и понимали тупиковую ситуации, тайно говорили друг другу о том, что социализм – это миф, это глиняный колосс, что он когда–нибудь рухнет, но продолжали молча взирать на развитие в стране политического старческого маразма. По этой причине почти весь советский народ с воодушевлением принял идеи перестройки о том, что страна и народ все это время строили не тот, а «казарменный» социализм. Укоренившийся советский стереотип – построения истинного социализма стал основой дальнейшей манипуляции этого «легковерного» советского сознания людей. Вначале это была зависть, обращенная к опыту шведского социализма, она захватила умы советских граждан. Но после стало больше не хватать свежего воздуха, сильно дохнувшего с запада. Всем захотелось больше свободы и рыночных отношений. Развивая идеи правильного социализма и правильной перестройки, в советском обществе срабатывали стереотипы о соблазнах капиталистической действительности  с его изобилием и вседозволенностью. По этой причине советские граждане были готовы пойти на самые радикальные перемены, предлагаемые властью, объявившей во всей стране эпоху перемен.

В советском обществе возник синдром согласия на изменение общественного строя. Парадокс в том, что это согласие пришло не по причине тщательных государственных расчетов или коллективного общественного волеизъявления, а это случилось в угоду настроений масс, которое, по многочисленным утверждениям исследователей /1, 8, 9/, стало следствием и результатом манипуляций над сознанием всех советских людей. Величественный художественный образ героя советов рухнул в их глазах. То, что произошло с нами, это результат тотальной информационной войны запада против советского народа, а потом - советской власти. В итоге народ добровольно принял на себя роль побежденной стороны.

   Теперь уже бывший монолитный советский народ без ропота встретил «обнажившуюся» идею самых левых демократов крутого поворота к рыночной жизни. Это были ложные сигналы манипуляций о скором и быстром избавлении от общественно – политических проблем одним махом.

   Перестройка активизировала массовое воображение. Идеологи перестройки на этом выгодно играли, предлагая гражданам дорисовывать картины будущего счастья, которое находится не за горами. Ближе к советскому человеку стал образ  «запада», а образ «сталинских репрессий» стал ненавистным. Знаки любви и ненависти быстро начали меняться. Это стало началом шоковой терапией мировоззрения миллионов советских граждан. На возникшее разочарование пришла надежда, но она тщательно управлялась манипуляторами от новой власти в стране. В основе этого управления становится манипуляция художественным чувством (русского) советского человека. Основа такого управления находится в корнях и традициях русской и советской многонациональной литературы, которая имела огромное влияние на умы и сердца простых людей. Русская литература XIX века и советская литература последнего столетия сформировали в мировоззрении людей определенную образную систему о героях и врагах народа, способную реально влиять на настоящее человеческого бытия. Из этой виртуальной жизни наш современник всегда черпал образы для подражания и выводил в уме образцы своей мечты. Здесь находятся корни советского легковерия - ожидать обещания власти и желание  прихода счастливого завтра. Советский человек не пытался подражать, например, реальному образу рачительного и трудолюбивого хозяина кооператора - соседа, он в его глазах – был спекулянтом, «жилой», но любил, жалел и хотел быть похожим на героев, таких как: Павел Корчагин, Чапаев, Котовский и мн. др.  Ситуация смены знаков любви на знаки ненависти все больше разделяли людей. Мы помним время, когда в ответ идейным выпадам запада развернулась в России мощная рельсовая война шахтеров и рабочих. Появились угрожающие признаки революционной консолидации широких масс людей. Власть Ельцина делает ответный ход. Она на время запрещает консолидирующую силу рабочих - коммунистическую партию. Усиливает разрушительную работу в СМИ по идеологической промывке мозгов населения страны. Манипулятивная политика власти из зала Госдумы и площадей столицы переносится на умы и сердца простых граждан в СМИ – на их беззащитную образную систему.

В этой связи сама власть и Государственная дума срочно принимают Закон о культуре и о развитии российского кинематографа. Это в тот момент, когда в стране не хватало денег на пенсии и социальные программы (!) Киноискусство, а в том числе и телевизионное кино получили мощнейшую политическую и финансовую поддержку от государства и частного капитала. Кинематограф, который, по словам Ленина, должен был принадлежать народу, стал сильнейшим орудием управления сознанием самого народа, но в пользу рулевых перестройки.

Это стало временем, когда на экранах телевизоров в каждом доме в схватке сошлись мощный и устоявшийся советский художественный образ героев революции и нарождающийся художественный образ «нового русского». Рассмотрим содержание и развитие этих художественных образов в телевизионной драматургии в способности их влиять на сознание людей.

Самые лучшие сюжеты советских сериалов, самые захватывающие коллизии событий, самые крутые завязки и развитие действия авторы берут из самой жизни, потому что она часть самой продолжительной драматургии - истории. Поэтому лучшие образы героев приходят на экраны и запоминаются зрителям, а потом становятся легендами, по той простой причине, что на каждый данный исторический момент требуется именно такой герой - герой своего времени, каким стал ярчайший художественный образ героя советского времени.

Однако любимчиками масс герои становились не всегда по воле случая. Чаще эти процессы умело инициирует власть, когда образ (имидж) есть тоже политическое средство и оружие, а иногда - знамя нации.

Герой настоящего произведения обретает образ (имидж) народного любимца, если он выходит победителем в борьбе со Злом. Перечислим типичные мытарства этих героев:

он испытал все ужасы зла в этой жизни и победил всех врагов, но он не возгордился и остался таким же, как мы с вами. (Имидж – председателя Захара из телесериала «Вечный зов»);

он был занят в дурацкой войне, но, вернувшись домой, увидел много несправедливости и навел в стране порядок. (Имидж – старый солдат Рэмбо);

он был далеко и там прочел самые мудрые книги, а, вернувшись на Родину, решил открыть людям глаза. Он стал вождем своей нации. (Имидж политика: «а ля Ганди», «Мартин Лютер Кинг», «Путь Будды» и т.д.).

Образы тоталитарного времени оказались  дискредитированы в глазах истории. Приведем современное прочтение образа Павла Корчагина:

а) Павка Корчагин (как Гайдар) воевал еще мальчишкой в гражданской войне. Был ранен, но снова вернулся в строй;

б) в городе N, не взирая на раны, все лето, организует революционную молодежь. А, когда пошли осенние дожди, он выводит их на строительство узкоколейки, что бы по ней доставить замерзающему городу N дрова;

в) под дождем и снегом строится железная дорога. Люди падают от усталости и холода. Коллективный мотив один - НАДО! Аргумент этого мотива тоже один - МАУЗЕР. Люди гибнут за идею;

г) дорога построена, городок N спасен...

Антиаргумент: «А почему комсомольцы городка N не заготовили дрова летом?!»

Ответ: «Летом они были заняты агитацией и митингами...» Это ярчайший пример коммуникативной практики управления – «подмены тождества». Она всегда лежит в основе всех советских коммуникативных процессов.

В начале перестройки в России уже много снимают художественное и телевизионное кино на самые разнообразные темы. Отсюда берет начало новой этап массовой манипуляции сознания бывших граждан СССР в формировании нового образа времени и героя. На экраны телевизоров хлынули образы маргинальных и асцоциальных типов: воров, убийц, проституток, бомжей, неудачников, декларирующих по большей части депрессивные настроения и элементы абсолютной свободы. Большинство фильмов содержат и несут зрителям не национальные ценности той или иной культуры – отечественной, европейской или американской, а универсальные стереотипы, имиджи, штампы «усредненной» массовой культуры. Происходит формирование российской самопроизводящейся социокультурной системы, несущей ценности массовой культуры американского типа, которая пытается навязать россиянам новый тип художественный образ современника /1/. Но зритель запоминает самые яркие отечественные теленовеллы: «Буржуй», «Бандитский Петербург», «Менты», «Улицы разбитых фонарей», «Участок», «Мастер и Маргарита», «Статский советник» и мн. др.

В постперестроечное время усиливается борьба за зрителя и за их симпатии, но больше за рекламодателя, по сути, за счет которого и содержалось телевидение тех лет. По содержанию телевизионная драматургия того периода времени, созданная еще по старым советским информационным лекалам, не имеет пока должного успеха.    

Но все же она стремилась создавать через элемент самораскрытия монологической речи диалог с народом и самой властью. Хотя на деле все обстояло иначе – первые теленовеллы стремились поскорее изменить знаки любви на знаки ненависти. Ни о каком диалоге с народом не могло идти и речи. Зрителя прямым способом пытались одурачить и навязать ему идеи разрушения всех завоеваний прошлой советской эпохи. Глумление над символами прошлого были очевидны и досадны.

Это было время, когда смещались с постаментов старые истины. В этой связи самой сильной и показательной российской теленовеллой можно считать сериал В. Бортко «Мастер и Маргарита», в которой сатанизм писателя М. Булгакова успешно вошел в современный рацион духовной жизни россиян. Но к беде вело не только само писательское художественное слово – возвеличение дьявола, а другое, то, что зрителя мягко авторы подталкивали к мысли, что это – Истина. За двадцать лет рекламы произведений М. Булгакова еще со времен самиздата для молодого российского поколения идеи опального писателя теперь видятся как духовные заветы, которым надо следовать. Как будто перед ними само Добро.

Действительно, авторы сериала пропагандируют не самые высокие человеческие устремления: для женщины становится просто – встретиться с дьяволом, решить запросто свои личные дела, потом слетать на швабре. А интеллектуалу, который себя, конечно, увидит Мастером – заслужить покой и комфорт где-то недалеко от обители Бога.

Уже теперь положение с российской теленовеллой, как ожидалось, ухудшилось. В том, что снимать сериалы стали больше, но герой в них не изменился, а художественные образы уже иные. Можно сказать, за спиной вновь вышедших в свет романов И. Бунина «Дни окаянные», М. Булгакова «Мастер и Маргарита» замаячила тень массовой российской культуры, отрицающей высокие ценности в ее художественном варианте. Авторитет русских классиков не спас современную российскую теленовеллу, но сделал эти произведения очень популярными в широкой зрительской аудитории, как продукт масскультуры.

В телесериале В. Бротко «Бандитский Петербург» манипуляции переносится на визуальный и смысловой ряд. Это самый яркий фильм. Прошлая советская действительность идейным врагом – паханом Витамином разъясняется образно: СССР – это пирамида, на вершине которой находились маразматики руководители страны. У каждого человека была в пирамиде своя ниша. Это был один лагерь советского содружества. Воровская рать была под основанием этой махины. Но теперь мир перевернулся. На самом дне – на вершине и изнутри оказались паханы, теперь они хозяева этой пирамиды и им – из мрачного подполья все видно и понятно - им все дозволено. Рассуждения главаря выглядят чудовищной правдой на фоне разворованного Эрмитажа, из которого вывезены за границу все великие картины. А остались тут – одни копии и их делаем мы, заявляет отъявленный вор. Зрительские художественные образы, о которых мы говорили выше, в этом сериале наглядно превращаются в дешевые копии, которым грош цена. Таков вывод автора сериала. Он смело утверждает, что мир опрокинут, а хозяева теперь будут другие. Советский (русский) художественный образ заменен на дешевую копию.

Другой сериал того же В. Бортко «Мастер и Маргарита» получил высокую оценку современного зрителя. Возможно, это произошло от того, что роман М. Булгакова долго находился под запретом. Видимо реклама сделала свое дело. Успех романа еще тесно связан с нашими советскими стереотипами. Мы привыкли ожидать большего от запретного плода и того, что несет мистический и тайный смысл. Это ведь тоже художественный образ, ранее запрещенный и нам недоступный. Но это образ иного плана, в котором читатель, как и зритель, надеется узнать настоящую и сокровенную истину. Это происходит во время просмотра сериала. Истиной художественного (булгаковкого) образа выступает все сатанинское, а настоящая реальная советская жизнь выглядит фальшью. Она не жизнь – это действительность из папье-маше, это все бутафория. С точки зрения манипуляции здесь знаки Добра равнозначно заменяются знаком Зла. При этом со зрителем ничего не происходит. Можно предположить, что первое абсолютно равно второму и между ними нет никаких различий. Между ними нет даже боли. Ницшеанский безысходный фатализм нисходит к зрителю с экрана, потому что человек, по определению Понтия Пилата, если даже «знает», «хочет», «умеет», но он НЕ МОЖЕТ совершить то, что хочет, ибо на это нужно высочайшее его согласие. Но великий прокуратор оказался не прав. Не только простой человек, но и сам Понтий Пилат ничего не может совершить, без на это высокого согласия самого Бога. Здесь находиться смысловой ключ – не Добро, а Зло, не поступки человека, а фатальная неизбежность всех ожидает нас. Чудовищный вывод совершают авторы теленовеллы во имя заказа времени перестройки.

Применение в российской теленовелле различных коммуникативных практик создает в драматургии условия для появления феномена хаоса отношений героев. В этом авторы видят новое время – через чувственное смятение героя, неустойчивость всякого материального благосостояния.

Туманные смыслы помогают лучше манипулировать сознанием наивного зрителя. Не понимание слов и значений нового времени зачастую ведет героев и зрителей к взрыву человеческого фактора, то есть желания жить без правил. Таких сцен превеликое множество. Здесь берет начало попытка бывшего советского человека жить постулатами абсолютной свободы. Молодежь зачастую заявляет, что она взрослая и самостоятельная, что она хочет уйти туда, где можно жить без запретов. Но здесь слышны мотивы попыток фашизации молодого сознания человека. Подмена имени и предмета тоже имеет место в российских сериалах. Использование их в телекино образует еще одно направление манипуляции сознанием. Появляются сериальные клише: если молодой герой не ушел в секту, не стал агентом тайного политического ордена, то он все равно выберет путь не как все.

Сюда же относится ассоциативное мышление, рационализация зрительских восприятий. Теперь телевидение – это сплошной видеоклип. Все мелькает, ярко кричит и стремительно куда – то уносится. Возьмем сериал «Статский советник». Детективная история происходит задолго до революции, однако сериал снят современно, и в нем - много ярких, мелькающих кадров. Важным зрителю кажется, что он смотрит события фильма, но важнее оказывается то, что зритель «экономит мышление» - он воспринимает летящие картинки одним взглядом как большим глотком. Рационализм мышления молодому человеку становится весьма удобным: не нужно знать три вещи – что было раньше, что происходит сейчас и что произойдет потом. Так легче представить благополучие в гипотетическом завтра. Ассоциативное мышление в сериале тоже выполняет управления, направляя скрытые желания к сладкому гедонизму - потребительству. Это приближает молодого телезрителя к современному западному мышлению.

Реальное решение коммуникативных практик – управление «подмена тождеств», «парадокс лжеца» мы наблюдаем в сериале В. Бортко «Мастер и Маргарита». Это позволяет режиссеру лепить новый художественный образ. Нужно признать в этом величайшую заслугу прежде самого писателя М. Булгакова. Его прекрасные диалоги являются яркими образцами умелого применения коммуникативных практик. Сценаристы в теленовелле немного их корректируют в угоду современной коммуникационной задачи. Вспомним сцену диалога Прокуратора Понтия Пилата с будущим Иисусом. Понтий Пилат строго и последовательно излагает свои мысли. Это привычная и очень знакомая всем советским зрителям весомая авторитарная речь начальника. Это – прямое управление. Но он искренне изумляется, когда Нищий его называет вдруг «добрым человеком». «Почему ты меня называешь добрым человеком? – восклицает он. – Тебе нужны доказательства, что это не так?!» Здесь мы наблюдаем анатомию, хороший пример разрушения в сознании старого вида авторитарного управления коммуникативной практикой «парадокс лжеца». Нищий, а он же потом Бог, встраивает в диалог свою ложную позицию, и великий прокуратор, сбытый с толку, ее принимает сам, того не замечая. Таким образом, ложная позиция доказывает ложную ситуацию, в которой оказываются партнеры диалога. Но она продуктивна - их диалог не прерывается. Она ложна, а значит, истинна. Нищий закрепляет это положение проницательными замечаниями – он умело следит за реакцией партнера и точно угадывает уровень его восприятий слов и смыслов – «вы провели рукой по воздуху, буд-то погладили свою собаку. Вам не спится ночами, и от того вы всегда смотрите в темное небо, - подталкивает мысль нищий. - Значит, вас мучает что-то…» Но диалог не заканчивает даже после того, как Крысобой уводит Нищего на экзекуцию. Избитый Нищий упорствует и продолжает анти-управление методом «парадокса лжеца» и это, зритель свидетель, ему удается. Из ведомого, он превращается в ведущего. Но зритель видит действие обратного порядка. Великий прокуратор дарует ему жизнь. Однако на время. Потом у него начнется свой Ад. Вообще отношения между Нищим и Понтием Пилатом - это напряженный поединок двух видов управления: авторитарного прямого действия от лица великого прокуратора и управления «парадокс лжеца» от имени человека и будущего Бога. Победителем после своего вознесения оказывается второй.

В диалоге этих героев одного из ярких российских телесериалов мы наблюдаем логическую победу нового вида управления – «парадокс лжеца» над старым авторитарным. Это достижение в современной российской теленовелле. Но авторы не раскрыли из основания управления заложенную ложь – управление «подмена тождества», которая могла бы раскрыть всем настоящие истины. Это авторами делается умышленно, ибо они на передний план выносят не сами истины, а писательскую идею безверия. Им важнее изменить знаки Любви на знаки Ненависти, то есть один (советский) художественный образ поменять на  новый – дьявольский. Эта идея замены знаков Любви и Ненависти в некоторых теленовеллах декларируются в открыто. Например, в сериале «Менты» в следственную историю попадает гражданин Швеции. Сотрудники российской милиции успешно расследуют происшествие. А потом, как водится, накрывают в кабинете холостяцкий стол с водкой и нехитрой закуской. Старший по возрасту милиционер успокаивает изумленного шведа, увидевшего полный стакан водки. «Это наша гордость, - говорит он. – Если хотите это - наша национальная идея. И все ею пользуются. Один знает и говорит о ней вслух, другой - догадывается, но все равно употребляет ее молча. Пейте и радуйтесь!»

Таким образом, современная российская телевизионная драматургия получила в качестве дара государственную политическую и финансовую поддержку. Был принят Закон о кино и культуре.

Заказ власти производителями теленовелл был понят правильно: на передний план выдвигается задача изменение устоявшегося советского художественного образа в общественном сознании. Эта задача позволила в сериалах подвергнуть жесточайшей критике авторитарный метод управления, который был искусно заменен управлением – «парадокс лжеца». Новый вид управления оказался весьма продуктивным в том, что это сильно развивало монологическую речь в диалогическую.

Российская теленовелла успешно выполнила поставленную перед ней задачу. Она разрушила старый художественный образ советского времени и обозначила нового усредненного героя массовой культуры американского типа, как знакомого и растиражированного представителя нового социокультурного архетипа времени. Это факт возникновения в России самопроизводящейся социокультурной системы.

Коммуникативно – культурный фактор оказался действительно тесно связанным с объективно – исторической ситуацией в России времен перестройки. Распространение массовых средств связи стало явлением принципиально новым в сравнении с предшествующими типами советских коммуникационных структур и процессов. Новый «усредненный художественный образ» стал соответствовать усредненным рыночным отношениям новой капиталистической России.

Интеграция стран СНГ в мировое информационное пространство со времен перестройки осуществлялось неравномерно. Коммуникативно – культурный фактор, надвигавшийся с запада, и несущий научно – техническую революцию, идеи глобализации, действовал на бывшие республики по-разному. Если Россия как юридический правопреемник бывшего СССР, взял на себя главную роль политического реформаторства, то бывшие союзные республики осуществляли собственные политические и экономические и несколько иные задачи. Для них важнее было без особых потерь отделиться от некогда огромного советского государства, провозгласить суверенитет и удержать его. Важным было вслед за Россией изменить тип общественно - политической формации и сохранить хрупкий мир внутри республик. Для этого республиканская власть не спешила на информационном поле разрушать художественный образ прошлой советской эпохи. Это было бы губительно и не дальновидно. Новая власть как, например, в Казахстане за основу взяла идею монолитной дружбы всех проживающих в стране народов, их личных и общественных интересов. Художественный образ народа – интернационалиста, народа – труженика, терпеливо идущего к новым политическим вершинам, которые обозначила власть во времена перестройки, стал основанием и продолжением политики Президента и правительства в Республике Казахстан. Здесь не требовалось ничего разрушать, а, напротив, требовалось созидать и в эволюционном порядке делать корректировки в сторону новых рыночных отношений. В этой связи в РК не получил в перестроечное время развитие бизнес в кинематографе, театре, телевидении и издательском деле. Эти области массового воздействия продолжали контролироваться и управляться самим государством, которое, уменьшая субсидирование и облагая свободные коммерческие ниши налогами, позволило развиться только телевидению, но сугубо в информационно – аналитическом направлении. В стране не получало развитие свободное творчество по важным тактических политическим причинам. Президент объявил народу о необходимости проведения в жизнь некоторых непопулярных мер, что нашло в целом понимание у населения по причине высокого доверия к своему Президенту.

Однако в Казахстане, как и в России, начались поиски новых коммуникативных решений и формирование нового художественного образа. Первые опыты такого поиска совершил телеканал «Хабар», снявший два больших телесериала «Перекресток» и «Саранча». Но в них не был заявлен такой образ героя нашего времени. А в первом национальном телесериале «Ангелочек» АО «Казахфильм» он был обозначен.

По воле замысла автора старый и затертый художественный образ героя прошлой советской эпохи не умирает и он не может быть отброшен с порога как ненужная вещь.  Он движется в будущее вместе со своей страной во времени и проверяется в отношениях с людьми в разных и сложных житейских ситуациях. Важным остается авторский вывод, что в новой послеперестроечной жизни в художественном образе нашего современника продолжают жить вечные заповеди Добра, Справедливости, Верности. В образе мальчика Чингиза автору важно было сказать читателю и зрителю, о том, что «усредненный образ» представителя «усредненной массовой культуры» казахстанцам не подходит. Из хорошего мальчишки – шалуна и непоседы, но умного и отзывчивого, честного, испытавшего сиротские мытарства может вырасти хороший гражданин своей новой страны – Республики Казахстан.

Действительно, развитие эффективного процесса коммуникативно – культурного фактора в Казахстане способно создать наилучшие условия многостороннему развитию общественного сознания. А, чем больше государство будет развивать политику многостороннего партнерства в обществе, тем более оно будет нуждаться в сотрудничестве со средствами массовой информации в продвижении идей добропорядочного общежития всех слоев общества. Методы управления все больше будут входить в содержание драматургии теле-радио- каналов. Важным в этой связи будет развитие коммуникативных практик гуманистического характера, которой является «новое мышление», реально объединяющей людей вокруг высоких идей сотрудничества.

Бывшим советским людям, привыкшим информацию «проглатывать» всю и сразу, верить любому печатному слову, теперь приходиться перестраиваться, прежде всего, в психической сфере. Этому процессу помогает осуществиться управление - «новое мышление». Современная личность учится избирательно принимать могучие информационные потоки.

В диалоге и открытом обсуждении возникающих проблем. А так же в декларируемой гласности, которая призывает общество к коллективному творчеству, которая учит  непредвзятости и объединяет другие мнения. Обсуждаемый вопрос, таким образом, наполняется объективным содержанием.

Коммуникативная практика – «новое мышление» уже теперь прорастает в СМИ Казахстана. Вероятно, она займет достойное место в новых казахстанских теленовеллах. Современная личность уже теперь осваивает методы кооперации в равноправном и продуктивном диалоге и формирует культуру своего мышления благодаря тому, что искусство спора все чаще выстраивается через управление - «новое мышление».

Таковы некоторые аспекты развития информационных технологий и коммуникативных практик, рассмотренные нами в телевизионной драматургии и коммуникативно – культурном факторе в создании нового художественного образа нового времени.

Список использованных источников:

1. Кара – Мурза С. Манипуляция сознанием. Москва, из-во Эксмо «Алгоритм», 2006 г., с. 56.

2.  Гришина Н. В. Психология конфликта. – СПб.: Питер, 2007. – 464 с.

3. Дмитриев А.В. Конфликтология: Уч. Пособие. – М.: Гардарики, 2000. – 320 с.

4. Конфликтология: учебник для ВУЗов. – М.: ЮНИТИ – ДАНА, 2001 г. – 512 с.

5. Лупьян Ян Авсеевич. Барьеры общения, конфликты, стресс… - Ростов н/Д: Кн. Изд-во, 1991 .- 224 с.

6. Леонов Н.И. Конфликты и конфликтное поведение. М. – СПб.: Питер, 2005. – 240 с.

 7. Санжар Нурлан. Коммуникативные практики: управление и антиуправление в творчестве драматурга. – Сб. статей. Философский альманах. Современность: мир мнений, №1 2007., Алматы, 121 с.

 8. Санжар Нурлан. Коммуникативная практика – «новое мышление» как современный вид управления. – Сб. статей. Философский альманах. Современность: мир мнений, № 2, 2007, Алматы, 151 с.

 9. Санжар Нурлан. Коммуникативная практика «Парадокс лжеца» - средство управления и составления психологических портретов героев. – Материалы международной научно-теоретической конференции, из-во «СаГа», Алматы, 2007, 495 с.

10. Санжар Нурлан. Управление – «новое мышление»: современный политологический аспект коммуникативной практики. Ж-л Казахстан Спектр, № 3, 2007 г, с- 92.

Резюме